.jpg)
OLODUNMARE
INTRODUÇÃO
Nosso trabalho pioneiro nos estudos religiosos Africano de
escritores indígenas e ocidentais, Idowu, Mbiti, Parinder, Ray, Tempels, e
outros, têm mostrado que os africanos não são tão intelectualmente pobre como a
falta de uma concepção sofisticada do Ser Supremo. Tal Ser reconhecido e dado
uma privilegiada posição ou status em suas religiões. Esses estudiosos também
identificaram alguns dos atributos do Ser Supremo, nas religiões africanas
indígenas que tenho estudado. Alguns desses atributos têm sido muito
semelhantes aos projetados nas compreensões religiosas cristãs do Ser Supremo -
onipotência, onipresença, onisciência, bondade, divindade, criador, etc
Suas obras têm proporcionado pontos de partida para novas
pesquisas e discussões, mas a maioria dos alunos de religiões foi acostumado a
ignorar este aspecto de sua contribuição digna de bolsa de estudos, e sim
tomada suas obras como questão definitiva e além. Mesmo quando os pontos de
vista contrários são transmitidos, os trabalhos pioneiros desses primeiros
teólogos africanos, estudiosos religiosos e antropólogos são frequentemente
citados como autoridades para defender um ponto de vista que foi rapidamente
perdendo credibilidade.
O Africano, em particular o Yoruba, sobre quem Idowu, Nbiti e
outros escreveram, indiscutivelmente, possuem uma concepção da Divindade
Suprema. Na verdade, este Ser Supremo tem muitos atributos superlativos, mas a
posse dessas qualidades não leva ao tipo de impasse ou contradição que surge
dentro da religião cristã teísta, ou seja, a incompatibilidade da existência de
Deus e do mal no universo. Ficar estritamente dentro da religião Yorubá, esses
escritores apresentar Olodunmare como Deus cristão, muçulmano Alá, e Èsù
como Satanás ou Diabo. Que essa interpretação é errada e enganosa nas consequências
que produz Argumenta-se aqui.
Olodumaré: SUPREMO estar entre os Yorùbá
Apoiar a necessidade de sua pesquisa em Yorubá crenças no Ser
Supremo, Bolaji Idowu diz:
Em todos os trabalhos anteriores que tenham relevância para a
religião dos Yorubá, a Divindade foi atribuído um lugar que faz dele remota, de
pouca importância no esquema das coisas. Muito poucas pessoas que realmente
sabem o Yoruba pode escapar da incômoda sensação de que há algo inadequado,
para dizer o mínimo, sobre tal noção, e é a "sensação desagradável"
que me levou a investigação do que os Yorubá acredita realmente sobre a
divindade.
Tal concepção equivocada do Ser Supremo entre os Yoruba é
consoante com a atitude geral do colonialista europeu que, por ignorância,
ridicularizou a cultura, costume, religião, organização política, ciência,
comércio, etc, o chamado povos "primitivos" do mundo. Tal atitude
facilmente desculpas e justifica suas ações na subjugação e forte apropriação
das colônias. Certamente, um povo que supõe o Ser Supremo, a ser um pouco
"maior" do que qualquer outro ser, ou coloca-lo "primeiro entre
iguais" deve ser inferior a essas pessoas que colocam Deus acima e além do
nível de outros seres totalmente (2) . Essas pessoas precisam de ajuda, pois
. . . o nativo diz que ele tem uma vida de ociosidade
completa e repouso, ... e passa seu tempo cochilando ou dormindo. Como ele é
muito preguiçoso ou muito indiferente a exercer qualquer controlo sobre os
assuntos terrenos, o homem ao seu lado não perde tempo em que se esforça para
propiciar-lhe, mas reserva a sua adoração e sacrifício para os agentes mais
ativos.
E, como Parrinder diz, de uma forma bastante ambivalente que
exibe sua confusão eo dilema do erudito teólogo estrangeira:
Politeístas que justificam a sua adoração a deuses menores,
quando pressionado, pode referir-se ao afastamento do céu ou pelo menos as
demandas mais urgentes dos outros deuses. Trata-se de mais perto dele, mais
provavelmente para intervir em sua vida, e maior facilidade de acesso. Eles
podem estar chateado se eles foram negligenciados em favor de uma única
divindade. Qualquer padre vai dizer que o seu deus é filho do Ser Supremo, e
que Deus fala através de seus filhos. Mas ele irá argumentar que ele deve obter
o favor de todos os espíritos, e não agradar a um só, a fim de que os outros
retirar seu favor ou de poder. . . Ele é pensado para ser mais distante dos
assuntos humanos e as necessidades que os outros deuses que são seus filhos.
Mais adiante ele diz:
No conjunto, a adoração é irregular. . . Além de ejaculações
ocasionais feitas antes de uma viagem ou de uma empresa, muitas pessoas parecem
não dar a Deus muito lugar em sua vida. . . As orações são oferecidas a ele, em
qualquer tempo e lugar, embora geralmente estes são orações individuais.
Finalmente, inúmeras questões de interesse surgem a partir
destas passagens. Comentando sobre eles é só para provocar como eles fizeram
isso e estudos semelhantes necessário. O primeiro é a idéia de deus e deus incertus
remotus de Westermann que ecoa. O segundo é a concepção das divindades como os
filhos do Ser Supremo - uma idéia importada, (ou contrabandeados como P'Bitek
vai dizer), na concepção da relação entre Deus e as divindades da religião
cristã. De todos os dados disponíveis, não há praticamente qualquer sugestão de
que Olodumare tinha qualquer filhos. Outras divindades são suas criações,
alguns foram com ele e ainda são mensageiros a Ele e ninguém sabe ou contempla
a sua origem como tal. Por fim, a sugestão de que Deus, por causa do
afastamento, raramente é adorado ou sua paz de espírito perturbado por
preocupações desnecessárias e que Ele é chamado em todos os lugares e em
qualquer lugar e em qualquer momento (wo) homens, parece ser uma questão de auto-
contradição. Na verdade, Idowu apontou o erro em supor que Olodumare não é
adorado .
Idowu, Mbiti, Awolalu, e mesmo Parrinder (quando os fatos não
podem ser ignorados) têm as aparentes contradições em suas próprias obras, mas
esses erros persistiram apesar, ou porque, eles. Kato, por exemplo, tão
recentemente quanto 1975, diz:
A maioria de seus escritos (Nbiti) dizem respeito a filosofia
básica de Teologia Africano. A premissa básica parece ser o pressuposto de que
as religiões tradicionais africanas são sistemas bem organizados. Supõe-se que
o animista na África não tem só Deus sabe verdadeiramente, mas que ele adorou .
Na próxima página, ele diz,
Mas a contradição não é o pior problema da teologia de Mbiti.
É esse universalismo que representa uma ameaça para o cristianismo bíblico na
África. Seu grande entusiasmo em "africanizada" Cristianismo,
enquanto feito de boa-fé é uma grande ameaça para a fé que uma vez por todas
foi entregue aos santos .
Para Kato, os conceitos tradicionais de Deus em África estão
com defeito, inferior e indigno de sua Supremacia Divina. Apenas os semitas
talentosos do primeiro século tinha uma visão clara. Pode-se perguntar o que
sobre o Islã e outras religiões do mundo? A resposta dele é um escárnio óbvio.
Ele cita como dizendo Okite dos conceitos de Mbiti de Deus em África, que:
. . . (O livro), lê-se como um grande projeto de pesquisa de
St. Anselm é destinado a provar que, mesmo para África, Deus é que de que nada
mais pode ser conceber .
Agora, a auto-contradição em um ser racional ao nível
encontrado por Kato é certamente imperdoável, mas ameaçando o cristianismo
bíblico como o Pastor é professada por ter feito é um crime (pecado) contra a
sua fé. Como pode um cristão fazer uma comparação como blasfemo ou analogia?
Assim, seu esforço não, como sua tentativa tardia de uma antologia objetivo de
mostrar Deus Africano como um ser que nada maior pode ser concebido está
condenada ab initio. Temos que acabar com todas as crenças não-cristãs,
religiões, culturas, idéias e (projetada ad absurdum) todos os povos
não-cristãos, para fazer a terra segura para a segunda vinda do Salvador - a
menos que se arrependam. O transplante do cristianismo (e islamismo) eo Oriente
Médio, a cultura árabe com seus apêndices greco-romana deve ser total, se a
humanidade em África é ver a verdadeira luz . Apenas o cumprimento desta
meta agradaria Kato.
Para resumir, pode-se sistematizar o que se tornou gritante
das considerações precedentes. Em primeiro lugar, os primeiros escritores a
maioria não o crédito Africano (iorubá), com todo o conhecimento de Deus. Em
segundo lugar, os fatos irreprimível negaram tal posição, de modo que os
estudiosos agora africanos crédito (Yoruba) com idéias, conceitos e até mesmo,
culto - não importa quão minimamente - de Deus. O período é o de atendente de
desenvolvimento sobre a consciência criado por estudiosos africanos mergulhados
na persuasão teológica cristã. Em terceiro lugar, a disputa, em seguida,
deslocou-se a questão ontológica da existência de Deus a concepção daquele
povo. Ou seja, que estes africanos (Yoruba) realmente tem uma idéia adequada
deste Imago Dei ? Onde e como eles vão passar por isso? Não há o Monte
Sinai ou Horebe, sem pastar pasto verde que se espalha sem limites, as florestas
densas só! Assim, as revelações que podem ter deve ser de divindades menores
relacionados com a fertilidade, enormes rochas e árvores! Esta é a posição de
Kato e aqueles com pretensões intelectuais semelhantes.
Então, a responsabilidade mudou de volta o estudioso
Africano, que sempre esteve em uma posição de fraqueza. A colonizaram as
pessoas precisam lutar em todos os planos para afirmar a sua humanidade
igualdade com os outros. Assim, eles introduziram a quarta dimensão do
contrabando intelectual de suas crenças cristãs no terreno religioso da África,
eles helenizaram e vestiu o Deus Africano em trajes emprestados, como se
tivesse sido sempre nu!
Nessas tentativas, alguns problemas surgiram. Isto tem sido
assim por causa das categorias conceituais e atributos que eles usaram. A este
respeito, Kato está certo ao acusar Idowu, Mbiti, Awolalu, etc, de Hellenizing
Deus Africano. Enquanto Okot P'Bitek chamado para desmitificar e dehellenizing
o Deus Africano, Kato foi chamado para a erradicação da Africano Deus, como
isso equivale a falsidade total . Mas estas chamadas nem sequer pensou em
se tais conceituações do Ser Supremo pelos escritores têm sido fiel aos fatos
disponíveis. O trabalho de P'Bitek resultou de nacionalismo, enquanto o
trabalho de Kato resultou de ecumenismo. P'Bitek mostrou que o contrabando
intelectual é um crime acadêmico que devem ser expurgados, mas a implicação da
cura e da própria cura consiste na elucidação de seus erros. Um desses erros
foi a ausência de uma discussão clara da relação entre Deus (Olodumare) e o mal.
Como Kato diz:
Outro problema na apresentação de Mbiti é a ausência de
praticamente nenhuma referência ao mal atribuída a Deus em religiões
tradicionais africanas (16).
Agora, Kato parece estar dizendo que Olodumare é em parte o
mal, que é a sua interpretação da compreensão do mal por africanos. Isso
precisa ser submetido a um exame mais detalhado. É isso e assuntos
relacionados, que constituem o ponto de partida deste ensaio das obras de
Mbiti, Idowu e outros. Quando os estudiosos teólogos africanos discutir os
atributos de Deus entre os africanos, eles ignoram o problema do mal. Os
atributos que atribuímos a Olodumaré são, segundo Idowu, que ele é o criador, o
rei onipotente, onisciente, juiz, imortal e santo . Num outro trabalho,
Olódùmarè é único, real, e um controlador . De acordo com Mbiti, Deus
(Olodumare) para além dos atributos listados por Idowu, tem outros atributos,
como transcendência, imanência, auto-existência, preeminência, grandeza,
poderes causais, imaterialidade, mistério, unidade, eternidade, a pluralidade,
a misericórdia , bondade, amor, fidelidade e bondade . Todos esses
atributos, quando co-presente no Ser Supremo, ao máximo, gerar o problema do
mal em qualquer religião. Este problema tem-se mantido a um canceroso na
religião judaico-cristã (pós Antigo Testamento) e tem sido a fonte de ateísmo
truculento, ceticismo e agnosticismo. Vamos examinar brevemente este problema,
uma vez que surge na religião cristã e perguntar se este problema é igualmente
ou até mesmo sempre presente no entendimento Yoruba de Deus (Olodumare).
O problema filosófico teísta DO MAL
O problema teísta do mal podem ser devidamente apreciados se
apreende a importação da seguinte passagem de Quinn. Das religiões teístas, ele
diz:
De acordo com os teístas, as pessoas humanas são chamados a
adorar a Deus. Teístas geralmente afirmam que sua reverência e adoração são as
respostas adequadas a ele. Este ponto de vista pressupõe que Deus merece ou
merece adoração. Se um ser não fosse digno de adoração, então certamente adorar
dirigido a tal ser seria amplamente inadequada. Mas que características deve um
objeto de culto sendo que a montagem e merecedor? Parece claro que só um ser
moralmente perfeito poderia ser digno de devoção incondicional típico de
adoração teísta. Bondade moral aquém da perfeição pode ganhar um ser admiração,
mas nunca adoração. É por isso que é essencial para a ortodoxia teísta que Deus
ser pensado como perfeitamente bom .
Que o cristianismo e outras religiões teístas acreditam em
Deus é um componente básico dessas religiões. Essas religiões não têm qualquer
significado e perderia seus seguidores e devoção se a cabeça Deus está
prejudicou o. Como tal, a afirmação da existência de um Deus perfeito é uma necessidade.
No entanto, a afirmação da existência muitas vezes surgiram de diversas
orientações cognitivas e fontes sincretizado em um critério epistêmico
absoluta. Para apoiar a posição de que Deus existe, alguns poderiam apresentar
revelação - de que Deus revelou a Si mesmo em diferentes graus apropriados às
circunstâncias a certas pessoas como Moisés, Maomé, e o escritor do Apocalipse
na Bíblia Sagrada, alguns outros afirmam conhecimento do numinoso por intuição
direta do mais íntimo do seu ser, alguns vão alegar razões morais para
sustentar tal conhecimento, alguns outros vão usar a natureza do cosmos para
apoiar a sua afirmação epistêmica, enquanto outros ainda afirmam que o
conhecimento por um salto de fé. Qualquer que seja o método de descoberta cognitiva
Deus é chegado dentro de todas as formas de teísmo, alguns atributos são
considerados intrínsecos à sua natureza a merecer a devoção e adoração sublime
e inigualável.
Embora possa ser filosoficamente interessante analisar
criticamente a validade ou não das várias fontes epistemológicas e fundamentos
para a existência da Divindade, enquanto o ateísmo e o agnosticismo, e, claro, o
teísmo, foi ocasionada por este tipo de empreendimento filosófico, isso não é
de relevância direta para nossa discussão sobre o problema do mal. Nossa
preocupação é com o dado-news da Divindade no teísmo. Este dado-news também tem
certos atributos. É a conseqüência desses atributos que traz em foco, no
contexto da experiência e contemplação factual e racional, o problema do mal. Voltando
a Quinn em seu ensaio muito engenhoso e lúcido citou acima, vê-se claramente as
implicações da questão. Ele assevera que:
Teístas também sustentam que Deus criou os céus e a terra.
Deus, portanto, é responsável por pelo menos parte do bem e do mal no cosmos
das coisas contingentes. Teístas não pode evitar a braços com o problema do
mal. Como poderia um ser perfeitamente bom criar um cosmos que contenham menos
bom do que o melhor que ele poderia ter criado? E se um ser digno de adoração
poderia criar as melhores cosmos podia, é um teísta empenhado na concretização
de que este é o melhor de todos os mundos possíveis.
Assim, corretamente entendido, o Ser Divino, digno de
adoração nas grandes religiões bíblicas (e aqui os pontos de referência são
cristãos e islamismo), foi concebida de tal forma que Ele tem todos os
atributos positivos em grau superlativo e ilimitado, e não tem todos os
atributos negativos Totalmente. Como o maior ser concebível, ele não está na
falta de qualquer atributo positivo, ou predicado.
Mas isso é o que a experiência parece contra-indicar. Pois,
se o que foi, assim concebida e não de outra maneira concebível, criou o mundo
habitado por seres humanos tão organizado, então é preciso dar conta de, pelo
menos, o natural da doença e os males que recorrentemente assolaram o universo
criado por esse ser. Pode-se deixar de lado os males morais, econômicas,
sócio-políticas como sendo dependente do homem, e, como tal, evitável se o
homem assim o quiser. Formulado minimamente, o problema do mal para o teísta é
esta:
Se Deus é onipotente, onisciente, criador (causa sui ou prima
Causa)
Todo-amoroso, todo-bom, todo-misericordioso, então como
podemos explicar o mal?
Será que Deus causa o mal?
Se Deus não faz mal, depois que ele faz?
Quem criou esta causa do mal?
Foi o criador de tudo sabe, o passado, o presente eo futuro
do mal?
Ou, na verdade, é Deus todo-bom, todo-amoroso e
todo-poderoso, mas incapaz de parar o mal - o que é um absurdo?
Ou então, que Deus não deseja parar o mal?
Este é o dilema que o teísta tem que encarar de frente!
Cristianismo e outras religiões monoteístas, conceituada desta forma, não
parece ter qualquer maneira fácil de escapar um dos chifres do dilema ou de
passar entre eles. Se optar por dizer que Deus não criou o mal, então ele teria
que seguir lá também existe o mal no mundo, o que é obviamente falso, a menos
que redefinir nossos conceitos, ou que alguém mal criados, o que significa que
Deus não criar tudo. Mesmo com essa ressalva, ainda haveria o problema de
explicar quem criou o criador do mal - ou então, o mal é auto-causado, que é
igualmente convincente. Se optar por dizer que Deus não queria erradicar o mal,
então isso poderia significar tanto Ele não tem o poder de fazê-lo, ou ele é
sádico e malévolo, as opções que são totalmente inaceitáveis para o teísta.
Há, em seguida, parece não haver forma de fugir do problema sem que nenhum
redefinição e limitando os atributos da divindade ou tornar-se um ateu, ou,
pelo menos, um agnóstico.
A tentativa mais popular para lidar com o problema do
cristianismo e do islamismo consiste em dizer que Lúcifer, ou Diabo, ou
Satanás, que antigamente era o vice de Deus ou um anjo do lado direito, é a
causa ou origem de todos os males do universo. Que ele costumava ser um bom
anjo encarregado de poderes perdendo apenas para a de Deus, mas que através de
presunção e conspiração, ele se tornou demoníaca e totalmente mal. Assim,
embora capaz de ter aparência de bondade temporária, o que ele pode conceber
esquemas são, finalmente, na prossecução dos seus objetivos diabólicos do mal.
Ele é, portanto, o Diabo. O que é um bom cristão e muçulmano deve fazer, então,
é ter seu / sua camada de armadura e juntar-se a salvação de Deus exército e
luta contra o mal - Satanás, o príncipe das trevas.
Persuasivo e simples que pareça, ele não pode escapar
objeções ou, pelo menos, réplicas. Se Deus tivesse sido onisciente e todo-o
bem, Ele não teria criado Lúcifer ou Satanás. Se, par impossível, Ele o fez
criar Satanás em erro, então não deve ter sido muito difícil para ele corrigir
o erro e melhorar ou destruir Satanás, a não ser que Ele não é, contra a
hipótese, todo-poderoso.
Antes de continuar a considerar este problema como ele se
relaciona com Olodumaré entre o povo iorubá, deve-se ressaltar que o problema
do mal não surgiu no contexto da religião do Antigo Testamento. Ali Deus podia
e fez exercer seus poderes para se adequar às extremidades Ele projetados e
desejados - que desejo é coincidente com o último up-retidão e justiça, mesmo
que a justiça é a partir da perspectiva judaica. Assim, ele causou a destruição
do exército de Faraó, e usou um tremor de terra para destruir os muros de
Jericó, enquanto comandante Saul para matar completamente os amalequitas. Lá
Ele foi o Criador que estava firmemente pela justiça e só perdoou o penitente
que faz expiação ou remissão dos pecados contra Ele e Seu povo escolhido. Em
nenhum lugar Deus foi considerado no Antigo Testamento como o mal ou como um
fraco para fazer essas coisas que fizeram as pessoas um grande dano. Até o
episódio do Novo Testamento sobre o envio de demônios em porcos que mais tarde
morreram no mar foi interpretada pelos evangelistas como algo bom - não se
importar com o investimento dos proprietários dos porcos que eram não-judeus.
No plano extra-teológico, pode-se fazer as perguntas
epistemológicas relevantes quanto à origem do conhecimento do criador do mal,
Satanás ou Lúcifer. Seria com base na experiência de testemunha ocular? Seria
com base na inferência derivada de tal conta? Foi mera especulação do último
fenômeno de aparentemente inexplicáveis desastres naturais e sofrimento
humano? Como somos nós para lutar contra um inimigo de quem em tudo o que
sabemos são contas partidárias? Como é que vamos mesmo chegar ao conhecimento
que Lúcifer é a origem de todo o mal, e não apenas a queda-guy e bode
expiatório usado para os desejos e ações deliberadas de um Deus teísta?
Tais questões não serão certamente entretidos por um teísta
comprometido, mas eles são relevantes e não deve diminuir a partir de seu
compromisso com seu Deus, como isso vai aumentar ainda mais a sua compreensão
apenas do seu Deus. Eu não vejo como o homem é pior para o seu conhecimento de
que Deus está disposto a recompensar ou punir com bom ou mau, dependendo
bondade ou maldade humana como o Antigo Testamento faz show.
O problema do mal em Yorubá filosofia da religião
É puramente uma questão acadêmica para começar por dizer que
os povos iorubás têm muitas divindades através do qual cada grupo abordagem
Olodumare segue-se que não se pode falar de uma religião tradicional Yoruba.
Tal linha de raciocínio só vai ajudar a diminuir a tarefa crucial de
compreensão de como o Yoruba conceber o mal antes do cristianismo. Na medida em
que é racionalmente possível, deve-se afirmar enfaticamente que o problema do
mal não fez, não faz, e não precisa surgir dentro Yoruba religião tradicional.
Na verdade, esta afirmação axiomática inicial precisa de toda a ênfase que pode
provocar, apesar de todos os esforços para mostrar o contrário, só esta
conclusão parece ser a única plausível e defensável.
Olodumare tem todos os atributos que Idowu, Mbiti, Awolalu,
Dopamu, e outros estudiosos têm anotado teológicas, isto é, Olodumare é a
origem do universo e na língua do Anselm, Ele é o Ser que nada maior pode ser
concebido.
Vamos considerar alguns desses atributos, particularmente
aqueles que têm gerado o dilema de como explicar o mal no cristianismo. Neste
sentido, devem ser concisas e expor os fatos como eles foram apresentados por
outros estudiosos e como encontrado em Yoruba religião tradicional.
(A) Olodumare é o Criador, causa e origem de todas as coisas:
Aqui Idowu diz:
. . . temos aprendido que as divindades foram trazidos à
existência por Olodumare e que o trabalho de criar a Terra foi encomendado por
ele. Tudo no céu e na terra deve a sua origem n'Ele. Na sua qualidade de
Criador Ele é conhecido como Eleda - "o Criador", "o
Criador". Ele é a origem eo doador da vida, e em que a capacidade Ele é
chamado de Elemi - "o proprietário do Espírito", ou "o dono da
vida" .
A evidência de que Olodumare é o criador de tudo o que é
exibido em praticamente todas as contas da relação entre Olodumare e do
Universo. Onde Ele não causar ou criar diretamente, Ele instruiu as divindades
para criar e Ele supervisionou o trabalho de criação. Então, Ele criou tanto o
bom eo ruim, o bem-formado e deformado, a estação chuvosa ea seca. Por meio
dele deve ser buscada a causa de todas as coisas. E tudo o que existe tem uma
razão de ser e pode ser entendido e usado pelos homens pensantes e talentoso
como os herbalistas e medicina.
(B) Olodumare é o ser mais poderoso para quem nada é grande
demais ou pequeno demais, ou Abaixo Além de realizar:
Aqui os poderes de obas, ancestrais anciãos, bruxas,
ervanários, curandeiros, divindades, etc, são todos derivados de Olodumare e
são limitados e restringível por ele. É esta característica que transmuta na
linguagem da patrística e escolástica igreja homens para o conceito de
onipotência, e isso não pode ser discutido com, uma vez que o Yoruba,
obviamente, acreditam que tudo de bom e ruim ter sua origem a partir de
Olodumare.
Aqui, como na criatividade de Olodumare, não se deve se
surpreender que o bem eo mal estão todos no controle e dispensação de
Olodumare. Em última análise, cada um uso adequado ou uso indevido de tal poder
está sujeito a pronunciamento final, de Olodumare de julgamento. Seus caminhos
são tais que os malfeitores não escapar da punição.
(C) O conhecimento de Olodumare é incomparável e, portanto,
não tem igual:
Tendo evitado o uso da dicção clássica e neo-clássica de
onipotência, também é aconselhável para evitar a nomenclatura da onisciência na
descrição do conhecimento mais abrangente e sabedoria da Divindade Suprema
entre os povos Yoruba. Isto não é porque ele tem embutido dificuldades
conceituais e gera dilemas. Não há como contestar o fato de que Olodumare tem o
maior conhecimento. No entanto, o fato de que algumas coisas acontecem
"por trás de suas costas" ou "sem a Sua consciência direta"
foi confirmada nos aspectos práticos da criação, manutenção e funcionamento do
universo, aqui, ali e em toda parte, incluindo até mesmo o domínio de Olodumare
(Orun ou o céu). Ele recorreu ao uso de Orunmila e Ifa, os sábios e os meios de
discernir a situação das coisas do passado, presente e futuro.
Esta sugestão relativa à limitação do conhecimento de
Olodumare pode parecer ser o mais aberto a controvérsia entre aqueles muito
usado para a tradição anterior originada por Idowu e aprimorada pela
polinização cruzada da religião. Assim, é pertinente reforçar-lo com exemplos
concretos a partir de materiais existentes na tradição iorubá.
Em obras de Idowu encontra-se: (i) a conta de como terra
sólida foi criado relatou o comissionamento de algumas divindades para executar
o trabalho, como alguém falhou e como, finalmente, a tarefa foi completada por
terceiros e do relatório teve que ser levado de volta a Olodumaré . (Ii)
Olodumare uma vez consultou o oráculo para saber sobre sua possível morte e
ouvimos esta passagem Ifa dizendo:
Korofo, o culto do underground
É o que consultou o oráculo sobre Olodumare
e declarou que sua morte nunca seria ouvido falar.
Outro diz:
Olodumare tem coçou a cabeça com pó da-madeira (Iyerosun)
Ele nunca vai morrer
(Sua) cabeça inteira se tornou extremamente respeitável.
Todos estes são registrados em Ogbe (O) Yeku por Idowu. As
traduções inglesas fornecidas por ele não parece ser o mais adequado ou a mais
exata e fiel. A segunda linha da primeira Ifa citado fala como se não fosse
Olodumare que o próprio consultados Korofo, o sacerdote de Ifá do Underground,
mas Korofo que fez a consulta, sem qualquer pedido, cerca de Olodumare. Além
disso, o segundo fala do oráculo como o apoio à imortalidade de Olodumare. No
entanto, corretamente entendida, será óbvio que era Olodumare que consultou
seus sábios. Na mesma linha Òkànràn Osa diz:
O jovem nunca ouvi esse pano está morto
Cloth só usa velho em pedaços
O velho nunca ouvi esse pano está morto
Cloth só usa velho em pedaços
O jovem nunca ouvir que Olodumare está morto
Cloth só usa velho em pedaços
O velho nunca ouvir que Olodumare está morto
Cloth só usa velho em pedaços.
Além da pitoresca e onomatopeia apresentação da estrofe,
deve-se ter em mente uma elucidação fundamental feita pelo próprio Idowu, que é
de singular importância na consideração dos atributos de Olodumare. Ele diz:
O mito ligado a este versículo também diz que foi Olodumaré
mesmo quem procurou os meios de imortalidade. Em conseqüência, ele foi
informado que fazer alguns sacrifícios para munir-se de um grande pedaço de
pano branco. Quando o rito necessário havia sido realizada, o pano branco foi
espalhado sobre ele para que ele estava completamente coberto. A partir desse
momento ele se tornou imortal.
Ao contrário da tradução anterior enganosa, deve-se observar
que Idowu estava sendo fiel às suas origens nesta passagem. Aqui, ele foi capaz
de purgar-se dos grilhões de categorias ontológicas cristãos e demandas
teológicas. Existem várias ocorrências relacionadas com a onipotência,
onisciência e criatividade de Olodumare, mas mais apenas uma instância serão
citados. Assim, Idowu diz:
. . . há uma história que tem que Olodumare mesmo era uma vez
perplexo sobre um assunto muito importante. Todas as outras divindades tentou,
mas não conseguiu dizer-lhe o motivo de sua perplexidade, só Orunmila
conseguiram colocar o dedo sobre a origem do problema ....
Isso mostra que, apesar de Olodumare tem a supremacia da
sabedoria, mas Ele dotou a divindade com a tarefa de adivinhar as causas dos
problemas, pronunciando curas ou remédios e aconselhar. Para mellow as
implicações deste fato Idowu, em seguida, afirma:
Obviamente, esta história foi formulado para aumentar a
importância de Orunmila, sem qualquer realização que poderia prejudicar
atributos de "all-wiseness" de Olodumare.
Obviamente, contra Idowu, este fato não é nem anathemic ao
Yoruba, nem apresentar qualquer incongruência em sua percepção de Olodumare.
Além disso, não é de forma alguma diminui nem um pouco do "all-wiseness"
de Olodumare. Isso porque ele equivocadamente supõe que desde Olodumare criou
Orunmila e sua sabedoria em primeiro lugar, então, tocar a partir dos recursos
de um ser criado não pode equivaler a uma redução no atributo do criador.
Apoiar este ponto Wande Abimbola sugere:
De acordo com os mitos, houve ocasiões em que haja nenhuma
barreira física entre o céu ea terra, Ifa foi convocado por Olodumare de usar
sua grande sabedoria para resolver os problemas por ele.
A fidelidade dos resultados Abimbola do fato de que ele
estava preocupado com o corpus de Ifá como a personificação da sabedoria de
Olodumare como legado a Orunmila. Ele não estava preocupado com a definição dos
atributos de Olodumare. Mais tarde, ele narra a história de uma briga entre um
sacerdote de Ifá e Orunmila, e como Olodumare teve que pedir para os dois lados
da disputa.
O Yoruba não vejo nada de absurdo nesse tipo de acordo
porque a justiça exige justiça para todos os interessados em qualquer
disputa. Além disso, "a criança é sábio, o adulto é sábio, é o fundamento
de que Ile-Ife é construído", como diz o ditado popular, Yoruba vai, e
isso indica que ninguém deve fingir que tem todo o conhecimento. Voltaremos a
esta e outras questões conexas mais tarde. Por enquanto, vamos considerar um outro
atributo de Olodumare, o Ser Supremo entre os povos Yoruba.
(D) Olodumare é o Bom Juiz:
Na religião iorubá tradicional muitos atributos são
coincidentes na bondade de Olodumare. Estes incluem a imparcialidade do
julgamento, onde o caso é levado perante Ele. Ele escuta atentamente para ambos
os lados. Outros são santidade e benevolência. Deus dispensa a justiça com
imparcialidade compassivo, mas ele não ribeiro desonestidade ou esperteza
pretensioso. À medida que o Supremo Rei, depois de Sua corte não há nenhum
outro tribunal de recurso para corrigir os erros, por esta razão Ele não toma
decisões arbitrárias que entram em conflito com os ditames da justiça.
Agora, às vezes, por causa da limitação de nosso entendimento
de Deus, o homem pode imputar defeitos ou ações para Olodumare de julgamento,
ao passo que, para os Yorubá, isso só ressalta o fato de que Olodumare está
além da compreensão humana. Se tivéssemos acesso a todos os fatores
antecedentes e eventos futuros, seria possível entender completamente a ação de
Olodumare. Aqui só Orunmila tem acesso a este tipo de conhecimento e ele usa o
conhecimento para ajudar o universo. A inevitabilidade do juízo em iorubá
crença é observado por Idowu como segue:
Olodumare é o triturador final de todas as coisas. Ele é o
Juiz. Ele controla o destino do homem e cada um vai receber dele como ele
merece. Mas aqui na terra o julgamento já começou para cada homem de acordo com
seu caráter. . . é Olodumare que caráter juízes.
E Nbiti diz:
Em muitas sociedades, acredita-se que Deus pune os indivíduos
com a doença, o infortúnio, a esterilidade ou morte. O Yoruba considerar Deus
para ser juiz sobre todos, e quando a desgraça se abate sobre um criminoso
moral, as pessoas dizem: "Ele está sob os cílios de Deus".
Em uma discussão de assuntos relacionados, escrevi:
Não há dúvida de que Deus é o ser mais poderoso e que Ele tem
todos os atributos superlativos se pode considerar, mas os iorubás não fazem
pensar que tal ser não pode fazer mal ou causar mal. Ela faz parte dos atributos
do Ser Supremo, para ser capaz de utilizar todas as coisas.
As implicações destes atributos de Olodumare são de que Ele é
o Ser mais poderoso, o Criador, o juiz sábio e imparcial, que exerce o controle
sobre todo o inexorável no universo. O problema do mal não surgem dentro do
contexto de Yoruba crença em Olodumare, porque um ser com todos os atributos
acima referidos é concebível como capaz de bom e ruim. Ele usa tanto para o
máximo da boa governação do universo . Na verdade, dizer que Deus não faz
ou não pode fazer o mal é circunscrever desnecessariamente o Seu poder. A este
respeito eu tinha dito anteriormente:
De igual modo, alguns dos atributos de Olódùmarè são
diametralmente em desacordo com os do Deus Christian. Consequentemente, alguns
problemas teóricos e doutrinários que surgem dentro do Cristianismo não surgem
para os africanos. . . As fontes do mal são Deus concebeu e ajudam a manter
elevados padrões morais. O Deus cristão é sempre misericordioso, lento para a
ira, mas rápido para perdoar (na verdade, ele não deseja a morte do pecador,
mas que ele se arrepender e ser salvo), enquanto que, o Yoruba Olodumare é um
Deus moralmente correta que metes justiça aqui na terra, e não necessariamente
no futuro, onde não temos certeza ninguém vai assistir e aprender com ele.
Todos os estudiosos que consideramos concordaram que o mal,
como tal, não é compreensível. Nada é intrinsecamente mau. Chamamos algo mal
porque não nos favorecer ou porque nos causa sofrimento. Podemos não saber ou
entender a razão para o evento ou ação, mas em última análise, faz parte do projeto
global de Olodumare. Seus atributos não impedem o dispositivo e o uso do mal
para a melhoria da sociedade. Deus é o criador. Ele criou tudo, tanto positivas
como negativas. Por quê? Nós não podemos saber. Seus caminhos são
incompreensíveis. Deus é o Ser mais poderoso, por isso, Ele faz e pode fazer
qualquer coisa, inclusive o bem eo mal. É natural que o Ser mais poderoso não
deve sofrer qualquer obstáculo ou impedimento, especialmente na execução de
justiça. Deus é onisciente (onisciente) e conhece todas as coisas. Ifa ajuda-lo
a este respeito, o agente que Ele criou como o repositório da sabedoria e do
conhecimento. Não existe conflito em dizer isso. Ele continua a ser o
controlador geral desta ser a quem Ele tem confiado a sabedoria. Isso é
diferente do Deus cristão, que depois de ter dotado a Satanás com poderes
perdendo apenas para o seu próprio perde o controle sobre Satanás. Finalmente,
Deus é o juiz, ele julga tudo de acordo com seus desertos; Ele recompensa
retidão e pune o mal.
Assim, Olodumare é mais parecido com o Senhor do Antigo
Testamento em sua exigência de honestidade e retidão. Isso garantiu a lei ea
ordem nas sociedades envolvidas. Quando o Deus cristão é introduzido, tornou-se
fácil para o pecado durante toda a manhã e à tarde e arrepende-te à noite e ter
todos os seus pecados perdoados através de uma dispensa especial da graça. Esta
introdução criado espaço para uma permissividade que nunca foi testemunhado na
sociedade Yoruba antes. Um abismo foi criado sobre as quais não há ponte foi erguida.
Por isso as pessoas jurar sobre a Bíblia Sagrada e Espírito Q'uran sem
escrúpulos, enquanto eles se recusam quando chamados a fazer o mesmo para Ogun,
Sango, ou alguma outra divindade. Eles encontram um conveniente, mas duvidoso,
desculpa no denegrir, culturalmente escravizar explicação que jurando por Sango
ou Ogun é adoração de ídolos. Fazendo um ponto similar, sobre Igbo religião
Onuoha diz que:
A religião tradicional não faz nenhuma desculpa para expor a
lei da retribuição. Cada ato de imoralidade perturba o equilíbrio da ordem
ontológica e Deus ordenou que a lei de efeito recíproco deve restaurar essa
ordem automaticamente. Esta lei opera cegamente como um reflexo ou um
bumerangue. O sofrimento suportados por cada pecado deve ser submetido. A justiça
de Deus não pode ser comprometida. Este sistema de justiça impede crime e
tendências criminosas na sociedade.
Podem surgir perguntas sobre as questões puramente
filosóficas de como podemos discernir a lei ordenada por Olodumare e como essa
lei funciona e se uma tal lei divina não é mais fraco do que um esquema
humanista homem. É preciso, no entanto, reconhece que essas questões acadêmicas
não tem qualquer relação direta com os problemas da vida comum. Essas questões
são relevantes no plano puramente acadêmico para qualquer moralidade baseada
teologicamente, não apenas sistemas morais tradicionais sozinho. Enfim, qual a
melhor justificativa é que uma necessidade de que o anarquismo e da
criminalidade eram fenômenos raros nas sociedades tradicionais africanas -
problemas agora assola sociedades ditas civilizadas que abraçam religiões
teístas. Este é o fato de que alguns estudiosos têm comemorado em sua
referência a um bom passado Africano de idade. Isto não é dizer que não havia
manchas escuras neste passado Africano, havia guerras e atividades criminosas,
mas estes foram facilmente controlados. Na verdade, ninguém deliberadamente faz
mal e foge com ele. Rituais apenas apaziguar os atos de omissão ou erros,
suaviza a punição, e é o pagamento por um crime cometido em erro. Se o velho
sistema de tomada de juramento, jurando, e acordos contratuais podem ser
reintegrado no sistema legal pode-se assistir a uma melhor administração da
justiça e uma redução de crime.
Em segundo lugar, verifica-se que a crença na punição no
mundo dos homens aumenta o bom comportamento mais do que aquele que adia-lo até
uma hora ninguém sabe. Yoruba acredita que aqueles que secretamente cometer
crime sofrem secretamente em silêncio. Além disso, são feitos esforços para
expiar os crimes, uma vez que defeitos do infrator, sua família, seu grupo de
idade, seu clã e sua sociedade. Ofensas Grievious chamar de morte e excomunhão,
e estigmatizar as gerações futuras. Como as convenções não registradas, eles
têm sido mais eficaz do que todos os códigos legais promulgadas e que operam na
capacidade de um advogado inteligente para pick-brechas no sistema para a
exploração.
Finalmente, quando se considera este sistema eo entendimento
da Divindade, o mal ea justiça, encontra-se ele realmente tem justificativa
mais racional e de forma mais humanitária do que a permissividade que corroeu
todas as normas de comportamento decoroso na sociedade atual. Para mim, é mais
razoável usar a suposta existência de uma divindade apenas cuja punição é aqui
e agora, ou visitado em descendência direta (até a quarta geração, como o
Antigo Testamento diz) do que permitir que o pecador para continuar pecando,
esperando que ele vai (maio) um dia se arrepender. Assim, a atitude Yoruba para
a nova dispensação é que antes o malfeitor é punido no futuro, muitas coisas
sérias e bom teria sido estragado.
ÈSÙ E Olodumaré: interpretações conflitantes
O entendimento usual e interpretação de Esu é como uma das
principais divindades entre os povos Yoruba. De acordo com Idowu:
. . . Esu é essencialmente um "oficial especial de
relações" entre o céu ea terra, o inspector-geral que informa regularmente
Olodumaré sobre as ações das divindades e os homens, e verifica e faz
relatórios de certeza sobre a exatidão de culto em geral, e sacrifícios em
particular.
Isto mostra claramente que como uma divindade capaz de fazer
seus deveres como cobrados por Olodumare, Esu ocupa uma posição de destaque
entre as divindades. Ele descarrega essas funções sem medo ou favor. Assim, Esu
é um bom ministro de Deus. Ele é o aplicador que garante que devida recompensa
e punição resulta em nenhuma ação. Ele é, portanto, cortejada e até subornado.
Quando essas aberturas não conseguem mitigar a punição, Esu é, então, dado um
nome ruim.
Este foi mesmo mais com o advento do cristianismo e do
islamismo. As novas religiões procurados para equivalência do Diabo e Satanás e
encontrou Esu um conveniente, porque todos aqueles que forçar as pessoas a
fazer as coisas certas são sempre impopular. Idowu, apesar de a declaração acima,
foi ainda obrigado a defender a compreensão ambivalente de Esu, quando ele
disse:
Há um elemento inconfundível do mal em Esu, e por essa razão
ele tem sido predominantemente associada com coisas más. Há quem diga que a
função primária de Esu neste mundo é para estragar as coisas. Mas, mesmo assim,
não podemos chamá-lo de diabo. . . o elemento de "mau" existe em Esu
podem ser encontrados também em algum grau na maioria dos outros divinities.
A indecisão ecoou nesta e em muitas outras passagens nas obras
de Idowu, que forneceram material para muita interpretação fantasiosa e
reducionismo. Mal interpretado, Dopamu, em seu recente livro, Esu: Foi o
Invisible of Man, trabalhou extensivamente, mas, a meu ver, sem sucesso, apesar
da competência intelectual e erudição ele apresentado, para alcançar a tão
desejada equivalência cristã e muçulmana de Esu com Satanás . Esta
tendência também estava presente, em menor grau, em um trabalho anterior Dopamu
co-autoria com Awolalu, já que ambos ecoaram a ambivalência Idowu sobre Esu em
iorubá religião . A insatisfação que Dopamu teve com a mera indecisão
confuso exibiu neste livro escrito em conjunto deu lugar à absoluta
equivalência de Esu com Satanás em seu próprio trabalho. Por isso, ele diz:
Em Yoruba crença, Èsù é freqüentemente associada com o poder
do mal referidos por Idowu. E é neste sentido que devemos considerar Èsù como
nós vamos continuar com a nossa exposição de sua figura, natureza e caráter.
O projeto de Dopamu teria servido uma dupla final se conseguiu:
Primeiro, ele teria fornecido uma justificação intelectual para uma tradução
inicialmente gratuita e mal-intencionada de Esu como o Diabo ou Satanás e a
introdução atendente do problema do mal em uma cultura alienígena e ambiente
religioso. Em segundo lugar, ele teria dado o primeiro tratamento precisa de um
tema de interesse em muitas investigações disciplinares.
Vamos examinar os seus motivos para equacionar Satanás com a
divindade ioruba chamado Èsù. São eles: (a) Èsù é Satanás, porque as Escrituras
cristãs e muçulmanas dizer isso, (b) o povo Yoruba parecem ter aceitado a
equivalência por cristãos e muçulmanos, (c) o Yoruba sustentam que
originalmente Èsù não era intrinsecamente mau, mas ele era desobediente e
orgulhoso e se tornou a personificação do mal, sempre adversária e destruir o
que é bom, (d) desde o Yoruba colocar a responsabilidade por todo o mal e
sofrimento em outros lugares, em vez de com Olodumare, então Èsù deve ser a
causa, juntamente com seus agentes, (e) que, desde Esu é esmagadoramente
versátil e caprichosa, a sua natureza mais mal-sombras a sua boa, (f) Awolalu
acredita que com Idowu, que há um elemento do mal em Esu. Assim, Dopamu,
conclui que Esu é Satanás ou o Diabo do Novo Testamento - uma saída e mal
estar.
Estes não me parecem ser argumentos convincentes sobre o qual
ancorar uma conclusão tão crítica como a metafísica moral religiosa, cultural e
lingüística que Esu é Satanás e, com efeito, se Yoruba tradição em sua cabeça.
Em primeiro lugar, que as escrituras traduzir Satanás como Èsù não justifica
essa tradução. Na busca pelos religiosos estrangeiros para uma equivalência
adequada de Satanás, a divindade mais próxima foi travado em cima,
independentemente das diferenças, e sem qualquer aviso prévio que essa tradução
é totalmente arbitrária e um de mera conveniência. Muitas palavras iorubás
foram traduzidos da mesma forma, levando à comissão permanente do erro de
mal-entendido, má interpretação e confusão contra a qual Sodipo e Hallen
advertido no primeiro capítulo de seu livro seminal, conhecimento, opinião e
Bruxaria . Lá, seguindo Quine, argumentaram contra palavra subterrâneo para
a tradução da palavra de um termo linguístico para outro por causa da
indeterminação de significado entre a primeira ea segunda língua.
Em segundo lugar, que o Yoruba aceitaram a tradução fornecida
por esses devotos da nova fé não significa que a tradução é exata, uma mentira
repetida muitas vezes facilmente assume uma roupagem de verdade. Esta é mais
frequentemente do que não é o caso, já que diariamente os vários mestres
religiosos mantê-lo em tambores nos ouvidos do Yorubá que eles estavam errados na sua concepção de Èsù enquanto que as escrituras estavam certos. O
medo da condenação eterna no inferno de fogo (também um fenômeno novo no
terreno religioso do povo Yoruba) garante silêncio, mesmo em face da mentira
descarada.
Em terceiro lugar, em nenhum lugar encontramos Èsù como sendo
deliberadamente e maliciosamente desobediente ou orgulho de Olodumare, ao
contrário da imputação resultante da queda bíblica do favor de Lúcifer. Ele
poderia ter sido arrogante, porque ele defende a justiça sem medo ou favor, mas
também não Idowunor Awolalu, nem Dopamu si mesmo, ter sido capaz de justificar
isso. A passagem a que se refere Dopamu na obra de Lijadu mostra que, ao
contrário do Satanás intratável das Escrituras, tanto Olodumare e Orunmila pode
e sempre foram capazes de dominar Èsù. A tradição mostra que Èsù é um
amigo indispensável de todas as outras divindades e um intermediário entre Orun
e Aye. Onde, então, é a equivalência que o Yoruba Èsù é Satanás?
Em quarto lugar, chegamos a uma questão muito importante que
merece muita atenção. Trata-se da crença atribuída ao povo Yoruba por Dopamu
que, desde o Yoruba acredita que Deus não faz mal, isso deve significar que é
Satanás ou Èsù que é responsável por todos os males. Como já disse várias
vezes, o Yoruba acredita que Olodumare pode usar tanto o bem e o mal no processo
de garantir a justiça. Ao fazê-lo, Èsù é instrumental em uma grande medida. Ele
executa a vontade de Olódùmarè a maior parte do tempo. Ele pode favorecer ou
desfavorecer um, dependendo da probidade moral do indivíduo em causa. Se
Olodumare ordena a lei, se as divindades, os ancestrais, a sociedade fazer leis
e alguém quebra-los, o melhor policial pode cumprir a lei do que o guardião
legítimo da lei? Isto é o que faz Èsù A polaridade absoluta do bem e do mal,
não faz sentido para a compreensão de qualquer Èsù ou Olodumare.
Quinto, a versatilidade enorme de resultados Èsù da tarefa
que lhe foi confiada, enquanto o "capricho" atribuída a ele é baseado
no fato de que nunca se pode saber se alguém tem quebrado a lei ou não. É só
quando o sofrimento ou resultados revés que a pessoa suspeita que a violação de
uma lei. Finalmente, o fato de que alguém acredita que algum elemento de mal
existe em Èsù como em outras divindades, não faz as outras divindades para ser
todo o mal, nem faz mal Èsù É preciso enfatizar que o Yoruba acredita que
coisas boas e ruins sempre andam de mãos dadas.
Como este ensaio está principalmente preocupado com uma
exposição de Olodumare como acredita o povo Yoruba, tradicionalmente, o
fenômeno da Èsù é apenas de relevância secundária. Por causa de sua ligação com
o problema de um mal pode terminar esta seção com algumas referência cruzada de
materiais. De relevância aqui é a discussão de Onuoha da religião Igbo em
assuntos relacionados. Ele diz:
Eles não pensam atribuir uma causa final separado para o mal,
uma vez que percebe que o mal é uma imperfeição, uma entidade não, a ausência
de bom ou ser. Mal não necessita da causa. São os cristãos que têm Ekwensu
elevada à categoria de anti-Deus ou Satanás. Igbo religião não tem espaço para
uma "encarnação do mal" tal ou diabo, que não faz nada, mas mal.
Da mesma forma, Mugo Gatheru ssuggests:
Quando os missionários trouxeram a Bíblia para o Kikuyu, o
nosso povo entender o Antigo Testamento, de imediato, para muitos dos costumes
dos antigos judeus eram muito parecidos com os nossos. Como o povo hebreu de
idade, o Kikuyu são pessoas tementes a Deus. . . Eles não tinham idéia, é
claro, sobre Jesus Cristo, o Espírito Santo, ou o diabo. . . Eles não tinham CRENÇA ao diabo .
Essas passagens representam a situação entre muitas
sociedades tradicionais africanas. Mas a influência da fé e da necessidade de
explicar um fenômeno em um novo idioma tem afetado a compreensão e
interpretação da religião e da cultura do povo Yoruba. A importação desse
socialmente, economicamente, politicamente, culturalmente, etc, como de outras
influências, só começou a ser sentida como agudamente quanto possível na
desintegração das sociedades africanas da Nigéria e outros. Aqui, as palavras
de Babayemi são extremamente relevantes. Ele disse:
Também é preciso entender que, enquanto no cristianismo e do
islamismo, não é a oposição estrutural entre Deus eo diabo, isto é, as forças
do mal constantemente confrontar a obra de Deus para destruí-la. Não existe
essa oposição estrutural no conceito Africano. De facto, o Yoruba Esu não
poderia representar adequadamente o diabo cristão ou a Satanás islâmica; Esu em
iorubá não se opõe à obra de Deus. .
CONCLUSÃO
Neste ensaio, eu tentei mostrar que a imposição de
interpretações estrangeiras em Olodumare criou dilemas que estão por resolver,
e aparentemente insolúvel, gerando, assim, o ateísmo e o agnosticismo. Eu
também argumentei que isso levou a crenças sociais, morais, econômicos,
políticos e culturais deletérias. Assim, existe a chamada implícita para uma
reavaliação de Yoruba e outras tradições religiosas africanas e de fundo
cultural, mas não com uma visão de voltar para a "idade das trevas",
mas uma construção de uma sociedade responsável humano, cumpridores da lei. A
discussão de alguns dos atributos de Olodumare só serve para acentuar o fato de
que o problema do mal na tradição judaico-cristã é estranho aos nossos
antepassados Yoruba. Os trabalhos pioneiros dos primeiros teólogos e
estudiosos africanos deve ser tomado como desbravadores e não como o final de
toda a pesquisa e investigação, a ser repetiram várias vezes como a verdade.
NOTAS E REFERÊNCIAS
1. E. B. Idowu, Olodumare: Deus em Yoruba Crença. Londres,
Longmans, 1962, p. vii.
2. G. Parrinder, Religião Oeste Africano, em Londres, Epworth
Press, 1949, p. 12.
3. E. B. Idowu, Olodumare: Deus em Yoruba Crença. op. cit. p.
140.
4. G. Parrinder, Religião Tradicional Africano, em Londres,
SPCK., 1969, p. 23.
5. G. Parrinder, Religião Tradicional Africano, em Londres,
SPCK., 1969, p. 24.
6. Ibid. pp
24-25.
7. D.
Westermann, Africano e do cristianismo, Oxford University Press, 1937, pp 65ff.
8. De todo o material existente, nada é afirmado
categoricamente que o povo Yoruba acredita que Olodumare já teve filhos ou
filhas. De facto, o único material que sugeriu que Olódùmarè tem filhos pode
ser encontrada na obra de Dr. M. Akin Makinde. E deve-se notar que ele estava
discutindo Emi, que é o aspecto viver do homem. Assim, ele diz: "A alma
que dá corpo (ara) sua vida, enquanto Ori controla o destino humano. Emi é
considerado como a descendência de Olodumare (omo Olodumare), que responde por
sua espiritualidade e imortalidade." Isto pode ser encontrado em seu artigo
"imortalidade da alma ea Teoria Yoruba de Sete Céus" no Jornal de
culturas e idéias, vol. 1, n ° 01 de dezembro de 1983, p. 45. A palavra
"descendência" seria melhor entendido como não filho ou filha, mas
como significando ", proveniente de" ou "a emissão de",
porque, em outro lugar Makinde fala de vida respiração Olodumare (emi) no corpo
moldado por Orisanla (vide p. 50).
9. E. B. Idowu, Olodumare: Deus em Yoruba Crença, op. cit.,
pp 140ff.
10. BH Kato, armadilhas teológicas na África, no Quênia: Evangel,
1975. p. 56.
