Awon Egungun

O Yoruba acredita em Àtúnwá, a reencarnação dentro da família. 

Os nomes Babatunde (pai volta), Yetunde (mãe retorna), Babatunji (Pai acorda mais uma vez) e Sotunde (o homem sábio volta) todos oferecem evidência viva do conceito de Ifa de renascimento familiar ou linear. Não há nenhuma garantia simples que seu avô ou tio-avô vai "voltar" no nascimento de seu filho, no entanto.

Sempre que o tempo chega para um espírito de retornar à Terra (também conhecido como o mercado), através da concepção de uma nova vida na linhagem direta da família, uma das entidades que compõem ser retorna de uma pessoa, enquanto a outra permanece no Céu (Ikole Orun). O espírito que retorna o faz na forma de um Guardião Ori. Um Guardian Ori, que é representada e contida na coroa da cabeça, representa não só o espírito ea energia de um parente de sangue anterior, mas a sabedoria acumulada ele ou ela adquiriu, através de uma miríade de vidas. Isto não deve ser confundido com o próprio espiritual Ori, que contém destino pessoal, mas em vez disso se refere à vinda de volta ao mercado do próprio sangue Ori pessoal através de sua nova vida e experiências. O ancestral primário (que devem ser identificados em seu Itefa) torna-se - se você está ciente e trabalhar com essa energia específica - um "guia" para o indivíduo durante toda a sua vida. No fim de que a vida que eles retornam ao seu espírito idêntico auto e se fundem em uma, tendo o conhecimento adicional adquirida com a sua experiência com o indivíduo como forma de pagamento.

A classificação dos tipos Egungun, o que pode parecer ser uma tarefa bastante simples, é de fato um problema extremamente complexo, que envolve a compreensão de taxonomias indígenas. As dificuldades incluem: o problema da distinção entre nomes Egungun pessoais e termos genéricos para os tipos, o problema de determinar "sets", onde um mascarado podem ser consideradas dentro de várias categorias de tipo simultâneo, a prática de "camadas", em que um mascarado usa um tipo de traje em detrimento de outro e essas mudanças durante a execução, e da variedade de critérios utilizados para classificar Egungun, bem como a gama de variações dentro das categorias de tipo. Tais fatores demonstram a complexidade participar da análise das taxonomias indígenas e classificação dos tipos de máscaras. Essas mesmas dificuldades que surgem na definição e na utilização do próprio Egungun termo.

Entre os iorubás, as cerimônias anuais em honra dos mortos servir como um meio de assegurar os seus antepassados um lugar entre os vivos. Eles acreditam que os pais têm a responsabilidade de obrigar a vida a defender os padrões éticos das gerações passadas de seu clã, da cidade ou da família. O Egungun é comemorado em festivais, conhecido como Odun Egungun, e no ritual da família através do costume de máscaras.

Em situações de família, um velho conhecido da família, formal ou informalmente como "Alagba" preside ritos ancestrais. Ele pode ou não pode ser iniciada na sociedade Egungun local. Em questões que lidam com comunidades inteiras, Egungun sacerdotes e iniciados, que são treinados em comunicação ancestral, elevação ancestral e ritos funerários são atribuídos a invocar e tirar os antepassados. Eles vestem roupas elaboradas em máscaras. Através de percussão e dança, os artistas vestidos Egungun Acredita-se ser possuído dos espíritos dos antepassados, que se manifesta como uma única entidade. O Egungun espiritualmente limpar a comunidade, através da ação dramática e mímica dos sacerdotes vestidos, eles demonstram tanto o comportamento ético e amoral que ocorreram desde a sua última visita. Desta forma, eles expõem os pontos fortes e fracos da comunidade para incentivar um comportamento mais condizente com seus descendentes. Quando esse desempenho é concluída, os artistas como Egungun dar mensagens, avisos e bênçãos para os espectadores reunidos.

Egungun importante incluir o Oloolu e Alapansanpa, ambos Ibadanland. Elewe do Ìgbómìnà Yoruba do clã, que é comum nas cidades de Oke-Ila Orangun, Ila Orangun e Arandun, também é de particular destaque.

No Brasil, o principal culto dos Egungun é encontrado na ilha de Itaparica, no Estado da Bahia. Casas de culto dedicados à Egungun também existem em outros estados, vale lembrar que o culto de egungun no Brasil não tem nada de semelhante a não ser as vestimentas, este culto assim como dos orisa se perdeu com o passar dos tempos e seu líderes não aceitam a realidade Africana de seu culto.

O Pano desempenha um papel importante no mundo do culto Yoruba. Seus mitos igualar nudez com a infância, a loucura, ou a falta de responsabilidade social, vestido mais elaborado reflete poder e prestígio social. Em performances homenageando antepassados, pano requintado é o principal meio para a transformação do egungun. Um traje de Egungun é composto de várias camadas de babados de pano feitas de tecidos caros e de prestígio, expressando a riqueza e o status de uma família, bem como o poder do ancestral.

A composição de um conjunto de Egungun tem várias características distintivas. A camada usado mais próximo à pele do egungun, o undersack, devem ser feitas de asooke, o índigo e branco strip-pano . Ele se assemelha a mortalha em que os mortos são envolvidos. Este saco, junto com a rede para o rosto e as mãos, deve selar completamente o corpo do mascarado. A rede efetivamente disfarça características faciais e mão susceptível de revelar a sua identidade.

Em cima desta base são colocadas as camadas de babados. Como os turbilhões masker, os babados são enviados voando, criando uma "brisa de bênção." O design do traje é, portanto, intimamente relacionada com a coreografia da performance. Henry Drewal a hipótese de que a brisa da benção criada pelo Egungun podem também dizer respeito ao orisa Oya, a esposa de Sangó, o deus do trovão. Oya é o turbilhão, considerado um vento de bênção, que antecede a Sangó, a tempestade.

Para fazer o traje belo e, portanto, poderoso, os babados são decorados com padrões de patchwork, tranças, lantejoulas, franjas, e amuletos. Os amuletos possuem preparações medicinais que têm poder performativo (ASE), oferecendo proteção contra os inimigos num momento em que a pessoa transformada é vulnerável. Os principais amuletos de protecção, no entanto, são no interior do traje, e não ao exterior.

Um conjunto é reparado e restaurado para uso ano após ano, com novas camadas de babados e amuletos adicionados para expressar lembrança e homenagem. Através de adivinhação, no entanto, um antepassado pode solicitar um novo traje completo. O proprietário e patrono, o sacerdote de adivinhação, o alfaiate, o herbalista que prepara os pacotes de medicamentos, e toda a linhagem de colaborar na criação do ensemble. Dependendo de sua riqueza, uma família pode possuir vários tipos de trajes Egungun, que podem representar ancestrais específicos ou coletivo da linhagem.

O conjunto Egungun atua como o meio para a transformação do egungun em seus antepassados. Uma sociedade Egungun é composta de homens e mulheres cujas linhagens têm o direito de apresentar as máscaras (gelede). Os homens fazem o mascaramento. As mulheres nunca usam o traje, apesar de participar do coro que canta os oriki (poemas de louvor) e histórias das famílias. Mulheres idosas de alto título também realizam invocações, orações e oferendas. Em festivais anuais, cada um dos numerosos genealogias é dado um dia separado para executar. O mascarado é mantido à distância da multidão circundante, com a ajuda de atendentes vestidas com trajes de máscaras de diferentes tipos. Depois de todo o Egungun ter dançado, os conjuntos são armazenados até a próxima performance.Assim espero ter colabora com todos neste tema.

O Yorubás são um grupo altamente pesquisado na África, devido à sua rica herança cultural, que se manifesta em sua história, sociologia e espiritualidade.

Evidências arqueológicas indicam que os Yorubás viveram nas sociedades urbanas no primeiro milênio antes de Cristo, começando a usar ferro para criar ferramentas.

As semelhanças genéticas entre os Yorubás e as pessoas que falam Nupe, Edo, Ijo, Efik, Fon, etc tiveram uma origem comum.

Por tradição, as comunidades Yorubás traçou sua origem de Oduduwa e da cidade de Ile-Ife.

A história oral afirmou que, após a morte de Oduduwa, seus sete netos (Ogun Onire, Ogiso, Alaketu, Onisabe, Onipopo, Olowu e Oranyan), espalhados por toda parte, encontrando seus respectivos reinos na área hoje conhecida como Nigéria Ocidental.

O neto mais velho era a mãe dos Owus, a segunda mãe do Alaketu, progenitor de Ketu, o terceiro se tornou o rei do Benim, o quarto Orangun, rei de Ila, o quinto rei dos Sabes, o sexto rei da Popos eo sétimo Oranyan.

Oranyan era o príncipe caçula, que herdou a terra, sendo o primeiro Alaafin, progenitor de Oyo, que transferem o poder político para Oyo Ile.

Sàngó, o segundo filho de Oranyan, tornou-se o rei mais forte dos Yorùbá, com muito poder e influência.

Sàngó reforçou a um ponto do domínio histórico, a construção de glória,  vitalidade e expansão do império mais formidável da África no momento, dominando todos os outros reinos Yorubá ou seja, Ifè, Ekiti, Ijesa, Egba, Ijebu, Ondo, Sabe e Owu.

Ela se estendia além Ilorin e Offa em Igbomina no Norte; Egbado no Sudoeste; rio Ogun no Sul; Òsun e Dahomey no Oriente

Sob a influência de Sàngó, a cultura Oyo espalhar dentro do Império Oyo indo além do Oceano Atlântico e hoje é conhecido no mundo.

América do Norte, Caribe (Porto Rico, Trinidad e Tobego, Cuba), América do Sul (Brasil, Equador, Chile, Venezuela) e Europa em breve.

Hoje em dia, essa influência cultural pode ser encontrada por toda a terra Yorubá e além, pela palavra contratada, Kabiesi originou da palavra, KABI KOSI, forma de saudação a Sàngó nos velhos tempos, que é usado até hoje por todos os chefes tradicionais.

Bem como a difusão de arte antiga e arte, que se originou em Oyo como o dundun, Sekere, Aro, Bata, Adade, Ganku, Koso, Gangan, gbedu e IGBA Titi tambores, e a ética, Esa, Lauku, Gbamo, Elesi e Latikipa dança.

Hoje a maioria dos principais dirigentes tradicionais da nação Yorubá deve traçar sua relação com o Alaafin de Oyo, porque a maioria das coroas Yorubá são criação de Sàngó.

A história oral afirmou que Sàngó nasceu por Torosi de Tapa Estado Kwara, mas criado por uma velha chamada Yemonja, ao nascer, ele foi nomeado Tella entre outros nomes como Ayi Legbe Orun, cumprimenta alguém, a mãe dentro da barriga; Arabambi, todos ficaram juntos para apoiar o nascimento; Afonjá contratado palavra Afa ko ja significa que não é fácil se separar, o bebê estava coberto com um pano vermelho, a fim de cortar o cordão umbilical; Sàngó, um ser com uma força sobrenatural.

Casou-se com cinco mulheres, Òsùn, que transformou-se em água em Osogbo, Òyá, que virou-se para Igala em Ile ra; Oba, que desapareceu em Odo Oba, Awa e Gambiolu. Sàngó era um guerreiro forte tornando-se um símbolo do poder e da verdade, servindo  como juiz supremo do Império de Oyo e sendo a palavra final.

Seu Osé, representando dois eixos, era um símbolo de justiça. Ser o rei da Justiça mas não compreendido por seu povo, ele decidiu se enforcar em uma árvore chamada IGBA, mas seu amigo Aladekun desencorajou Sàngó a prosseguir. Com esta decisão tornou-se OBA KOSO, o que significa que o rei não pendurou - se na árvore.

Ele desapareceu para a terra deixando para trás sua coroa e um Edun Ara (Oni epon lara) retirado de seu corpo, que foi dado a Aladekun para evoca - lo a qualquer momento em que o povo da cidade estivesse em perigo.

Aladekun tornou-se o apoio de Oyo e a qualquer momento que a cidade estava precisando, Sàngó chamado Oni le Ogba, que se originou a palavra contratado Mogba. Hoje em dia, Mogba ainda está em Koso na cidade de Oyo com o poder deixado por Sàngó mais conhecido como OLUOBAKOSO. Mogba Koso até hoje é o Chefe Supremo, que compõe todas coroas de Alaafins e o guardião da coroa do Alaafin.

Todos Alaafin são chamados de "omo Ekun" o filho de um tigre, cujo nome derivado de Sàngó. " Sàngó foi descoberto morto como uma criança e quando o corpo foi jogado no mato o tigre cuidou dele como um de seus filhotes." Esta foi uma origem de chamar todos os Alaafins "omo Ekun" o filho de um tigre.

Bem como o Alaafin é considerado como um representante do mundo dos espíritos, alàsé Ekeji òrìsà", que significa "aquele com autoridade, perdendo apenas para o criador";

O Império Yoruba distinguiu-se no mundo, com três modelos muito distintos e únicos.

• Em primeiro lugar, ele evoluiu de uma constituição desenvolvida, embora não escrita. O povo Yoruba é regido instituido por uma forte convenção.

• Em segundo lugar, desenvolveram um sistema militar que permite o desenvolvimento de armamento.

• Em terceiro lugar, desenvolveram um método prático de administração, adotando o sistema de gabinete de governo. Desde o Alaafin (rei) para o primeiro-ministro e os vários chefes de divisão, todos têm suas funções e responsabilidades e respeitado com separação de poderes, e insumos para freios e contrapesos.

Os ganhos de Oyo no Império eram únicos como um regime de monarquia com o seu poder, beleza, tradição e constituição, por exemplo, Oyo Mesi, são títulos Kakanfo e outra chefia, as artes, percussão, poesia, música, escultura, produtos de argila, cabaça escultura e couro obras, agricultura, comércio e indústrias, a arte da guerra, arcos e flechas, lanças, espadas, espadas, cavalos, arte cartorial - A qualidade dos materiais nativos como Etu, Sanyan e Aso Alaro; Architecture-O palácio de Oyo é o único tamanho e estilo.

Oyo continua a ser um ponto importante de preservação histórica do patrimônio cultural, onde crenças, ritos tradicionais e arte antiga como tinturaria, tecelagem, escultura, agricultura, caça, tambores, dançando, louvando, cumprimento, vestir, penteado, modos alimentares, etc, ainda são viva.

referencia literária:

http://www.worldsangofestival.com/

Olodumare

OLODUNMARE

INTRODUÇÃO

Nosso trabalho pioneiro nos estudos religiosos Africano de escritores indígenas e ocidentais, Idowu, Mbiti, Parinder, Ray, Tempels, e outros, têm mostrado que os africanos não são tão intelectualmente pobre como a falta de uma concepção sofisticada do Ser Supremo. Tal Ser reconhecido e dado uma privilegiada posição ou status em suas religiões. Esses estudiosos também identificaram alguns dos atributos do Ser Supremo, nas religiões africanas indígenas que tenho estudado. Alguns desses atributos têm sido muito semelhantes aos projetados nas compreensões religiosas cristãs do Ser Supremo - onipotência, onipresença, onisciência, bondade, divindade, criador, etc

Suas obras têm proporcionado pontos de partida para novas pesquisas e discussões, mas a maioria dos alunos de religiões foi acostumado a ignorar este aspecto de sua contribuição digna de bolsa de estudos, e sim tomada suas obras como questão definitiva e além. Mesmo quando os pontos de vista contrários são transmitidos, os trabalhos pioneiros desses primeiros teólogos africanos, estudiosos religiosos e antropólogos são frequentemente citados como autoridades para defender um ponto de vista que foi rapidamente perdendo credibilidade.

O Africano, em particular o Yoruba, sobre quem Idowu, Nbiti e outros escreveram, indiscutivelmente, possuem uma concepção da Divindade Suprema. Na verdade, este Ser Supremo tem muitos atributos superlativos, mas a posse dessas qualidades não leva ao tipo de impasse ou contradição que surge dentro da religião cristã teísta, ou seja, a incompatibilidade da existência de Deus e do mal no universo. Ficar estritamente dentro da religião Yorubá, esses escritores apresentar Olodunmare como Deus cristão, muçulmano Alá, e Èsù como Satanás ou Diabo. Que essa interpretação é errada e enganosa nas consequências que produz Argumenta-se aqui.

Olodumaré: SUPREMO estar entre os Yorùbá

Apoiar a necessidade de sua pesquisa em Yorubá crenças no Ser Supremo, Bolaji Idowu diz:

Em todos os trabalhos anteriores que tenham relevância para a religião dos Yorubá, a Divindade foi atribuído um lugar que faz dele remota, de pouca importância no esquema das coisas. Muito poucas pessoas que realmente sabem o Yoruba pode escapar da incômoda sensação de que há algo inadequado, para dizer o mínimo, sobre tal noção, e é a "sensação desagradável" que me levou a investigação do que os Yorubá acredita realmente sobre a divindade.

Tal concepção equivocada do Ser Supremo entre os Yoruba é consoante com a atitude geral do colonialista europeu que, por ignorância, ridicularizou a cultura, costume, religião, organização política, ciência, comércio, etc, o chamado povos "primitivos" do mundo. Tal atitude facilmente desculpas e justifica suas ações na subjugação e forte apropriação das colônias. Certamente, um povo que supõe o Ser Supremo, a ser um pouco "maior" do que qualquer outro ser, ou coloca-lo "primeiro entre iguais" deve ser inferior a essas pessoas que colocam Deus acima e além do nível de outros seres totalmente (2) . Essas pessoas precisam de ajuda, pois

. . . o nativo diz que ele tem uma vida de ociosidade completa e repouso, ... e passa seu tempo cochilando ou dormindo. Como ele é muito preguiçoso ou muito indiferente a exercer qualquer controlo sobre os assuntos terrenos, o homem ao seu lado não perde tempo em que se esforça para propiciar-lhe, mas reserva a sua adoração e sacrifício para os agentes mais ativos.

E, como Parrinder diz, de uma forma bastante ambivalente que exibe sua confusão eo dilema do erudito teólogo estrangeira:

Politeístas que justificam a sua adoração a deuses menores, quando pressionado, pode referir-se ao afastamento do céu ou pelo menos as demandas mais urgentes dos outros deuses. Trata-se de mais perto dele, mais provavelmente para intervir em sua vida, e maior facilidade de acesso. Eles podem estar chateado se eles foram negligenciados em favor de uma única divindade. Qualquer padre vai dizer que o seu deus é filho do Ser Supremo, e que Deus fala através de seus filhos. Mas ele irá argumentar que ele deve obter o favor de todos os espíritos, e não agradar a um só, a fim de que os outros retirar seu favor ou de poder. . . Ele é pensado para ser mais distante dos assuntos humanos e as necessidades que os outros deuses que são seus filhos.

Mais adiante ele diz:

No conjunto, a adoração é irregular. . . Além de ejaculações ocasionais feitas antes de uma viagem ou de uma empresa, muitas pessoas parecem não dar a Deus muito lugar em sua vida. . . As orações são oferecidas a ele, em qualquer tempo e lugar, embora geralmente estes são orações individuais.

Finalmente, inúmeras questões de interesse surgem a partir destas passagens. Comentando sobre eles é só para provocar como eles fizeram isso e estudos semelhantes necessário. O primeiro é a idéia de deus e deus incertus remotus de Westermann que ecoa. O segundo é a concepção das divindades como os filhos do Ser Supremo - uma idéia importada, (ou contrabandeados como P'Bitek vai dizer), na concepção da relação entre Deus e as divindades da religião cristã. De todos os dados disponíveis, não há praticamente qualquer sugestão de que Olodumare tinha qualquer filhos. Outras divindades são suas criações, alguns foram com ele e ainda são mensageiros a Ele e ninguém sabe ou contempla a sua origem como tal. Por fim, a sugestão de que Deus, por causa do afastamento, raramente é adorado ou sua paz de espírito perturbado por preocupações desnecessárias e que Ele é chamado em todos os lugares e em qualquer lugar e em qualquer momento (wo) homens, parece ser uma questão de auto- contradição. Na verdade, Idowu apontou o erro em supor que Olodumare não é adorado .

Idowu, Mbiti, Awolalu, e mesmo Parrinder (quando os fatos não podem ser ignorados) têm as aparentes contradições em suas próprias obras, mas esses erros persistiram apesar, ou porque, eles. Kato, por exemplo, tão recentemente quanto 1975, diz:

A maioria de seus escritos (Nbiti) dizem respeito a filosofia básica de Teologia Africano. A premissa básica parece ser o pressuposto de que as religiões tradicionais africanas são sistemas bem organizados. Supõe-se que o animista na África não tem só Deus sabe verdadeiramente, mas que ele adorou .

Na próxima página, ele diz,

Mas a contradição não é o pior problema da teologia de Mbiti. É esse universalismo que representa uma ameaça para o cristianismo bíblico na África. Seu grande entusiasmo em "africanizada" Cristianismo, enquanto feito de boa-fé é uma grande ameaça para a fé que uma vez por todas foi entregue aos santos .

Para Kato, os conceitos tradicionais de Deus em África estão com defeito, inferior e indigno de sua Supremacia Divina. Apenas os semitas talentosos do primeiro século tinha uma visão clara. Pode-se perguntar o que sobre o Islã e outras religiões do mundo? A resposta dele é um escárnio óbvio. Ele cita como dizendo Okite dos conceitos de Mbiti de Deus em África, que:

. . . (O livro), lê-se como um grande projeto de pesquisa de St. Anselm é destinado a provar que, mesmo para África, Deus é que de que nada mais pode ser conceber .

Agora, a auto-contradição em um ser racional ao nível encontrado por Kato é certamente imperdoável, mas ameaçando o cristianismo bíblico como o Pastor é professada por ter feito é um crime (pecado) contra a sua fé. Como pode um cristão fazer uma comparação como blasfemo ou analogia? Assim, seu esforço não, como sua tentativa tardia de uma antologia objetivo de mostrar Deus Africano como um ser que nada maior pode ser concebido está condenada ab initio. Temos que acabar com todas as crenças não-cristãs, religiões, culturas, idéias e (projetada ad absurdum) todos os povos não-cristãos, para fazer a terra segura para a segunda vinda do Salvador - a menos que se arrependam. O transplante do cristianismo (e islamismo) eo Oriente Médio, a cultura árabe com seus apêndices greco-romana deve ser total, se a humanidade em África é ver a verdadeira luz . Apenas o cumprimento desta meta agradaria Kato.

Para resumir, pode-se sistematizar o que se tornou gritante das considerações precedentes. Em primeiro lugar, os primeiros escritores a maioria não o crédito Africano (iorubá), com todo o conhecimento de Deus. Em segundo lugar, os fatos irreprimível negaram tal posição, de modo que os estudiosos agora africanos crédito (Yoruba) com idéias, conceitos e até mesmo, culto - não importa quão minimamente - de Deus. O período é o de atendente de desenvolvimento sobre a consciência criado por estudiosos africanos mergulhados na persuasão teológica cristã. Em terceiro lugar, a disputa, em seguida, deslocou-se a questão ontológica da existência de Deus a concepção daquele povo. Ou seja, que estes africanos (Yoruba) realmente tem uma idéia adequada deste Imago Dei ? Onde e como eles vão passar por isso? Não há o Monte Sinai ou Horebe, sem pastar pasto verde que se espalha sem limites, as florestas densas só! Assim, as revelações que podem ter deve ser de divindades menores relacionados com a fertilidade, enormes rochas e árvores! Esta é a posição de Kato e aqueles com pretensões intelectuais semelhantes.

Então, a responsabilidade mudou de volta o estudioso Africano, que sempre esteve em uma posição de fraqueza. A colonizaram as pessoas precisam lutar em todos os planos para afirmar a sua humanidade igualdade com os outros. Assim, eles introduziram a quarta dimensão do contrabando intelectual de suas crenças cristãs no terreno religioso da África, eles helenizaram e vestiu o Deus Africano em trajes emprestados, como se tivesse sido sempre nu!

Nessas tentativas, alguns problemas surgiram. Isto tem sido assim por causa das categorias conceituais e atributos que eles usaram. A este respeito, Kato está certo ao acusar Idowu, Mbiti, Awolalu, etc, de Hellenizing Deus Africano. Enquanto Okot P'Bitek chamado para desmitificar e dehellenizing o Deus Africano, Kato foi chamado para a erradicação da Africano Deus, como isso equivale a falsidade total . Mas estas chamadas nem sequer pensou em se tais conceituações do Ser Supremo pelos escritores têm sido fiel aos fatos disponíveis. O trabalho de P'Bitek resultou de nacionalismo, enquanto o trabalho de Kato resultou de ecumenismo. P'Bitek mostrou que o contrabando intelectual é um crime acadêmico que devem ser expurgados, mas a implicação da cura e da própria cura consiste na elucidação de seus erros. Um desses erros foi a ausência de uma discussão clara da relação entre Deus (Olodumare) e o mal. Como Kato diz:

Outro problema na apresentação de Mbiti é a ausência de praticamente nenhuma referência ao mal atribuída a Deus em religiões tradicionais africanas (16).

Agora, Kato parece estar dizendo que Olodumare é em parte o mal, que é a sua interpretação da compreensão do mal por africanos. Isso precisa ser submetido a um exame mais detalhado. É isso e assuntos relacionados, que constituem o ponto de partida deste ensaio das obras de Mbiti, Idowu e outros. Quando os estudiosos teólogos africanos discutir os atributos de Deus entre os africanos, eles ignoram o problema do mal. Os atributos que atribuímos a Olodumaré são, segundo Idowu, que ele é o criador, o rei onipotente, onisciente, juiz, imortal e santo . Num outro trabalho, Olódùmarè é único, real, e um controlador . De acordo com Mbiti, Deus (Olodumare) para além dos atributos listados por Idowu, tem outros atributos, como transcendência, imanência, auto-existência, preeminência, grandeza, poderes causais, imaterialidade, mistério, unidade, eternidade, a pluralidade, a misericórdia , bondade, amor, fidelidade e bondade . Todos esses atributos, quando co-presente no Ser Supremo, ao máximo, gerar o problema do mal em qualquer religião. Este problema tem-se mantido a um canceroso na religião judaico-cristã (pós Antigo Testamento) e tem sido a fonte de ateísmo truculento, ceticismo e agnosticismo. Vamos examinar brevemente este problema, uma vez que surge na religião cristã e perguntar se este problema é igualmente ou até mesmo sempre presente no entendimento Yoruba de Deus (Olodumare).

O problema filosófico teísta DO MAL

O problema teísta do mal podem ser devidamente apreciados se apreende a importação da seguinte passagem de Quinn. Das religiões teístas, ele diz:

De acordo com os teístas, as pessoas humanas são chamados a adorar a Deus. Teístas geralmente afirmam que sua reverência e adoração são as respostas adequadas a ele. Este ponto de vista pressupõe que Deus merece ou merece adoração. Se um ser não fosse digno de adoração, então certamente adorar dirigido a tal ser seria amplamente inadequada. Mas que características deve um objeto de culto sendo que a montagem e merecedor? Parece claro que só um ser moralmente perfeito poderia ser digno de devoção incondicional típico de adoração teísta. Bondade moral aquém da perfeição pode ganhar um ser admiração, mas nunca adoração. É por isso que é essencial para a ortodoxia teísta que Deus ser pensado como perfeitamente bom .

Que o cristianismo e outras religiões teístas acreditam em Deus é um componente básico dessas religiões. Essas religiões não têm qualquer significado e perderia seus seguidores e devoção se a cabeça Deus está prejudicou o. Como tal, a afirmação da existência de um Deus perfeito é uma necessidade. No entanto, a afirmação da existência muitas vezes surgiram de diversas orientações cognitivas e fontes sincretizado em um critério epistêmico absoluta. Para apoiar a posição de que Deus existe, alguns poderiam apresentar revelação - de que Deus revelou a Si mesmo em diferentes graus apropriados às circunstâncias a certas pessoas como Moisés, Maomé, e o escritor do Apocalipse na Bíblia Sagrada, alguns outros afirmam conhecimento do numinoso por intuição direta do mais íntimo do seu ser, alguns vão alegar razões morais para sustentar tal conhecimento, alguns outros vão usar a natureza do cosmos para apoiar a sua afirmação epistêmica, enquanto outros ainda afirmam que o conhecimento por um salto de fé. Qualquer que seja o método de descoberta cognitiva Deus é chegado dentro de todas as formas de teísmo, alguns atributos são considerados intrínsecos à sua natureza a merecer a devoção e adoração sublime e inigualável.

Embora possa ser filosoficamente interessante analisar criticamente a validade ou não das várias fontes epistemológicas e fundamentos para a existência da Divindade, enquanto o ateísmo e o agnosticismo, e, claro, o teísmo, foi ocasionada por este tipo de empreendimento filosófico, isso não é de relevância direta para nossa discussão sobre o problema do mal. Nossa preocupação é com o dado-news da Divindade no teísmo. Este dado-news também tem certos atributos. É a conseqüência desses atributos que traz em foco, no contexto da experiência e contemplação factual e racional, o problema do mal. Voltando a Quinn em seu ensaio muito engenhoso e lúcido citou acima, vê-se claramente as implicações da questão. Ele assevera que:

Teístas também sustentam que Deus criou os céus e a terra. Deus, portanto, é responsável por pelo menos parte do bem e do mal no cosmos das coisas contingentes. Teístas não pode evitar a braços com o problema do mal. Como poderia um ser perfeitamente bom criar um cosmos que contenham menos bom do que o melhor que ele poderia ter criado? E se um ser digno de adoração poderia criar as melhores cosmos podia, é um teísta empenhado na concretização de que este é o melhor de todos os mundos possíveis.

Assim, corretamente entendido, o Ser Divino, digno de adoração nas grandes religiões bíblicas (e aqui os pontos de referência são cristãos e islamismo), foi concebida de tal forma que Ele tem todos os atributos positivos em grau superlativo e ilimitado, e não tem todos os atributos negativos Totalmente. Como o maior ser concebível, ele não está na falta de qualquer atributo positivo, ou predicado.

Mas isso é o que a experiência parece contra-indicar. Pois, se o que foi, assim concebida e não de outra maneira concebível, criou o mundo habitado por seres humanos tão organizado, então é preciso dar conta de, pelo menos, o natural da doença e os males que recorrentemente assolaram o universo criado por esse ser. Pode-se deixar de lado os males morais, econômicas, sócio-políticas como sendo dependente do homem, e, como tal, evitável se o homem assim o quiser. Formulado minimamente, o problema do mal para o teísta é esta:

Se Deus é onipotente, onisciente, criador (causa sui ou prima Causa)

Todo-amoroso, todo-bom, todo-misericordioso, então como podemos explicar o mal?

Será que Deus causa o mal?

Se Deus não faz mal, depois que ele faz?

Quem criou esta causa do mal?

Foi o criador de tudo sabe, o passado, o presente eo futuro do mal?

Ou, na verdade, é Deus todo-bom, todo-amoroso e todo-poderoso, mas incapaz de parar o mal - o que é um absurdo?

Ou então, que Deus não deseja parar o mal?

Este é o dilema que o teísta tem que encarar de frente! Cristianismo e outras religiões monoteístas, conceituada desta forma, não parece ter qualquer maneira fácil de escapar um dos chifres do dilema ou de passar entre eles. Se optar por dizer que Deus não criou o mal, então ele teria que seguir lá também existe o mal no mundo, o que é obviamente falso, a menos que redefinir nossos conceitos, ou que alguém mal criados, o que significa que Deus não criar tudo. Mesmo com essa ressalva, ainda haveria o problema de explicar quem criou o criador do mal - ou então, o mal é auto-causado, que é igualmente convincente. Se optar por dizer que Deus não queria erradicar o mal, então isso poderia significar tanto Ele não tem o poder de fazê-lo, ou ele é sádico e malévolo, as opções que são totalmente inaceitáveis ​​para o teísta. Há, em seguida, parece não haver forma de fugir do problema sem que nenhum redefinição e limitando os atributos da divindade ou tornar-se um ateu, ou, pelo menos, um agnóstico.

A tentativa mais popular para lidar com o problema do cristianismo e do islamismo consiste em dizer que Lúcifer, ou Diabo, ou Satanás, que antigamente era o vice de Deus ou um anjo do lado direito, é a causa ou origem de todos os males do universo. Que ele costumava ser um bom anjo encarregado de poderes perdendo apenas para a de Deus, mas que através de presunção e conspiração, ele se tornou demoníaca e totalmente mal. Assim, embora capaz de ter aparência de bondade temporária, o que ele pode conceber esquemas são, finalmente, na prossecução dos seus objetivos diabólicos do mal. Ele é, portanto, o Diabo. O que é um bom cristão e muçulmano deve fazer, então, é ter seu / sua camada de armadura e juntar-se a salvação de Deus exército e luta contra o mal - Satanás, o príncipe das trevas.

Persuasivo e simples que pareça, ele não pode escapar objeções ou, pelo menos, réplicas. Se Deus tivesse sido onisciente e todo-o bem, Ele não teria criado Lúcifer ou Satanás. Se, par impossível, Ele o fez criar Satanás em erro, então não deve ter sido muito difícil para ele corrigir o erro e melhorar ou destruir Satanás, a não ser que Ele não é, contra a hipótese, todo-poderoso.

Antes de continuar a considerar este problema como ele se relaciona com Olodumaré entre o povo iorubá, deve-se ressaltar que o problema do mal não surgiu no contexto da religião do Antigo Testamento. Ali Deus podia e fez exercer seus poderes para se adequar às extremidades Ele projetados e desejados - que desejo é coincidente com o último up-retidão e justiça, mesmo que a justiça é a partir da perspectiva judaica. Assim, ele causou a destruição do exército de Faraó, e usou um tremor de terra para destruir os muros de Jericó, enquanto comandante Saul para matar completamente os amalequitas. Lá Ele foi o Criador que estava firmemente pela justiça e só perdoou o penitente que faz expiação ou remissão dos pecados contra Ele e Seu povo escolhido. Em nenhum lugar Deus foi considerado no Antigo Testamento como o mal ou como um fraco para fazer essas coisas que fizeram as pessoas um grande dano. Até o episódio do Novo Testamento sobre o envio de demônios em porcos que mais tarde morreram no mar foi interpretada pelos evangelistas como algo bom - não se importar com o investimento dos proprietários dos porcos que eram não-judeus.

No plano extra-teológico, pode-se fazer as perguntas epistemológicas relevantes quanto à origem do conhecimento do criador do mal, Satanás ou Lúcifer. Seria com base na experiência de testemunha ocular? Seria com base na inferência derivada de tal conta? Foi mera especulação do último fenômeno de aparentemente inexplicáveis ​​desastres naturais e sofrimento humano? Como somos nós para lutar contra um inimigo de quem em tudo o que sabemos são contas partidárias? Como é que vamos mesmo chegar ao conhecimento que Lúcifer é a origem de todo o mal, e não apenas a queda-guy e bode expiatório usado para os desejos e ações deliberadas de um Deus teísta?

Tais questões não serão certamente entretidos por um teísta comprometido, mas eles são relevantes e não deve diminuir a partir de seu compromisso com seu Deus, como isso vai aumentar ainda mais a sua compreensão apenas do seu Deus. Eu não vejo como o homem é pior para o seu conhecimento de que Deus está disposto a recompensar ou punir com bom ou mau, dependendo bondade ou maldade humana como o Antigo Testamento faz show.

O problema do mal em Yorubá filosofia da religião

É puramente uma questão acadêmica para começar por dizer que os povos iorubás têm muitas divindades através do qual cada grupo abordagem Olodumare segue-se que não se pode falar de uma religião tradicional Yoruba. Tal linha de raciocínio só vai ajudar a diminuir a tarefa crucial de compreensão de como o Yoruba conceber o mal antes do cristianismo. Na medida em que é racionalmente possível, deve-se afirmar enfaticamente que o problema do mal não fez, não faz, e não precisa surgir dentro Yoruba religião tradicional. Na verdade, esta afirmação axiomática inicial precisa de toda a ênfase que pode provocar, apesar de todos os esforços para mostrar o contrário, só esta conclusão parece ser a única plausível e defensável.

Olodumare tem todos os atributos que Idowu, Mbiti, Awolalu, Dopamu, e outros estudiosos têm anotado teológicas, isto é, Olodumare é a origem do universo e na língua do Anselm, Ele é o Ser que nada maior pode ser concebido.

Vamos considerar alguns desses atributos, particularmente aqueles que têm gerado o dilema de como explicar o mal no cristianismo. Neste sentido, devem ser concisas e expor os fatos como eles foram apresentados por outros estudiosos e como encontrado em Yoruba religião tradicional.

(A) Olodumare é o Criador, causa e origem de todas as coisas:

Aqui Idowu diz:

. . . temos aprendido que as divindades foram trazidos à existência por Olodumare e que o trabalho de criar a Terra foi encomendado por ele. Tudo no céu e na terra deve a sua origem n'Ele. Na sua qualidade de Criador Ele é conhecido como Eleda - "o Criador", "o Criador". Ele é a origem eo doador da vida, e em que a capacidade Ele é chamado de Elemi - "o proprietário do Espírito", ou "o dono da vida" .

A evidência de que Olodumare é o criador de tudo o que é exibido em praticamente todas as contas da relação entre Olodumare e do Universo. Onde Ele não causar ou criar diretamente, Ele instruiu as divindades para criar e Ele supervisionou o trabalho de criação. Então, Ele criou tanto o bom eo ruim, o bem-formado e deformado, a estação chuvosa ea seca. Por meio dele deve ser buscada a causa de todas as coisas. E tudo o que existe tem uma razão de ser e pode ser entendido e usado pelos homens pensantes e talentoso como os herbalistas e medicina.

(B) Olodumare é o ser mais poderoso para quem nada é grande demais ou pequeno demais, ou Abaixo Além de realizar:

Aqui os poderes de obas, ancestrais anciãos, bruxas, ervanários, curandeiros, divindades, etc, são todos derivados de Olodumare e são limitados e restringível por ele. É esta característica que transmuta na linguagem da patrística e escolástica igreja homens para o conceito de onipotência, e isso não pode ser discutido com, uma vez que o Yoruba, obviamente, acreditam que tudo de bom e ruim ter sua origem a partir de Olodumare.

Aqui, como na criatividade de Olodumare, não se deve se surpreender que o bem eo mal estão todos no controle e dispensação de Olodumare. Em última análise, cada um uso adequado ou uso indevido de tal poder está sujeito a pronunciamento final, de Olodumare de julgamento. Seus caminhos são tais que os malfeitores não escapar da punição.

(C) O conhecimento de Olodumare é incomparável e, portanto, não tem igual:

Tendo evitado o uso da dicção clássica e neo-clássica de onipotência, também é aconselhável para evitar a nomenclatura da onisciência na descrição do conhecimento mais abrangente e sabedoria da Divindade Suprema entre os povos Yoruba. Isto não é porque ele tem embutido dificuldades conceituais e gera dilemas. Não há como contestar o fato de que Olodumare tem o maior conhecimento. No entanto, o fato de que algumas coisas acontecem "por trás de suas costas" ou "sem a Sua consciência direta" foi confirmada nos aspectos práticos da criação, manutenção e funcionamento do universo, aqui, ali e em toda parte, incluindo até mesmo o domínio de Olodumare (Orun ou o céu). Ele recorreu ao uso de Orunmila e Ifa, os sábios e os meios de discernir a situação das coisas do passado, presente e futuro.

Esta sugestão relativa à limitação do conhecimento de Olodumare pode parecer ser o mais aberto a controvérsia entre aqueles muito usado para a tradição anterior originada por Idowu e aprimorada pela polinização cruzada da religião. Assim, é pertinente reforçar-lo com exemplos concretos a partir de materiais existentes na tradição iorubá.

Em obras de Idowu encontra-se: (i) a conta de como terra sólida foi criado relatou o comissionamento de algumas divindades para executar o trabalho, como alguém falhou e como, finalmente, a tarefa foi completada por terceiros e do relatório teve que ser levado de volta a Olodumaré . (Ii) Olodumare uma vez consultou o oráculo para saber sobre sua possível morte e ouvimos esta passagem Ifa dizendo:

Korofo, o culto do underground

É o que consultou o oráculo sobre Olodumare

e declarou que sua morte nunca seria ouvido falar.

Outro diz:

Olodumare tem coçou a cabeça com pó da-madeira (Iyerosun)

Ele nunca vai morrer

(Sua) cabeça inteira se tornou extremamente respeitável.

Todos estes são registrados em Ogbe (O) Yeku por Idowu. As traduções inglesas fornecidas por ele não parece ser o mais adequado ou a mais exata e fiel. A segunda linha da primeira Ifa citado fala como se não fosse Olodumare que o próprio consultados Korofo, o sacerdote de Ifá do Underground, mas Korofo que fez a consulta, sem qualquer pedido, cerca de Olodumare. Além disso, o segundo fala do oráculo como o apoio à imortalidade de Olodumare. No entanto, corretamente entendida, será óbvio que era Olodumare que consultou seus sábios. Na mesma linha Òkànràn Osa diz:

O jovem nunca ouvi esse pano está morto

Cloth só usa velho em pedaços

O velho nunca ouvi esse pano está morto

Cloth só usa velho em pedaços

O jovem nunca ouvir que Olodumare está morto

Cloth só usa velho em pedaços

O velho nunca ouvir que Olodumare está morto

Cloth só usa velho em pedaços.

Além da pitoresca e onomatopeia apresentação da estrofe, deve-se ter em mente uma elucidação fundamental feita pelo próprio Idowu, que é de singular importância na consideração dos atributos de Olodumare. Ele diz:

O mito ligado a este versículo também diz que foi Olodumaré mesmo quem procurou os meios de imortalidade. Em conseqüência, ele foi informado que fazer alguns sacrifícios para munir-se de um grande pedaço de pano branco. Quando o rito necessário havia sido realizada, o pano branco foi espalhado sobre ele para que ele estava completamente coberto. A partir desse momento ele se tornou imortal.

Ao contrário da tradução anterior enganosa, deve-se observar que Idowu estava sendo fiel às suas origens nesta passagem. Aqui, ele foi capaz de purgar-se dos grilhões de categorias ontológicas cristãos e demandas teológicas. Existem várias ocorrências relacionadas com a onipotência, onisciência e criatividade de Olodumare, mas mais apenas uma instância serão citados. Assim, Idowu diz:

. . . há uma história que tem que Olodumare mesmo era uma vez perplexo sobre um assunto muito importante. Todas as outras divindades tentou, mas não conseguiu dizer-lhe o motivo de sua perplexidade, só Orunmila conseguiram colocar o dedo sobre a origem do problema ....

Isso mostra que, apesar de Olodumare tem a supremacia da sabedoria, mas Ele dotou a divindade com a tarefa de adivinhar as causas dos problemas, pronunciando curas ou remédios e aconselhar. Para mellow as implicações deste fato Idowu, em seguida, afirma:

Obviamente, esta história foi formulado para aumentar a importância de Orunmila, sem qualquer realização que poderia prejudicar atributos de "all-wiseness" de Olodumare.

Obviamente, contra Idowu, este fato não é nem anathemic ao Yoruba, nem apresentar qualquer incongruência em sua percepção de Olodumare. Além disso, não é de forma alguma diminui nem um pouco do "all-wiseness" de Olodumare. Isso porque ele equivocadamente supõe que desde Olodumare criou Orunmila e sua sabedoria em primeiro lugar, então, tocar a partir dos recursos de um ser criado não pode equivaler a uma redução no atributo do criador. Apoiar este ponto Wande Abimbola sugere:

De acordo com os mitos, houve ocasiões em que haja nenhuma barreira física entre o céu ea terra, Ifa foi convocado por Olodumare de usar sua grande sabedoria para resolver os problemas por ele.

A fidelidade dos resultados Abimbola do fato de que ele estava preocupado com o corpus de Ifá como a personificação da sabedoria de Olodumare como legado a Orunmila. Ele não estava preocupado com a definição dos atributos de Olodumare. Mais tarde, ele narra a história de uma briga entre um sacerdote de Ifá e Orunmila, e como Olodumare teve que pedir para os dois lados da disputa.

 O Yoruba não vejo nada de absurdo nesse tipo de acordo porque a justiça exige justiça para todos os interessados ​​em qualquer disputa. Além disso, "a criança é sábio, o adulto é sábio, é o fundamento de que Ile-Ife é construído", como diz o ditado popular, Yoruba vai, e isso indica que ninguém deve fingir que tem todo o conhecimento. Voltaremos a esta e outras questões conexas mais tarde. Por enquanto, vamos considerar um outro atributo de Olodumare, o Ser Supremo entre os povos Yoruba.

(D) Olodumare é o Bom Juiz: 

Na religião iorubá tradicional muitos atributos são coincidentes na bondade de Olodumare. Estes incluem a imparcialidade do julgamento, onde o caso é levado perante Ele. Ele escuta atentamente para ambos os lados. Outros são santidade e benevolência. Deus dispensa a justiça com imparcialidade compassivo, mas ele não ribeiro desonestidade ou esperteza pretensioso. À medida que o Supremo Rei, depois de Sua corte não há nenhum outro tribunal de recurso para corrigir os erros, por esta razão Ele não toma decisões arbitrárias que entram em conflito com os ditames da justiça.

Agora, às vezes, por causa da limitação de nosso entendimento de Deus, o homem pode imputar defeitos ou ações para Olodumare de julgamento, ao passo que, para os Yorubá, isso só ressalta o fato de que Olodumare está além da compreensão humana. Se tivéssemos acesso a todos os fatores antecedentes e eventos futuros, seria possível entender completamente a ação de Olodumare. Aqui só Orunmila tem acesso a este tipo de conhecimento e ele usa o conhecimento para ajudar o universo. A inevitabilidade do juízo em iorubá crença é observado por Idowu como segue:

Olodumare é o triturador final de todas as coisas. Ele é o Juiz. Ele controla o destino do homem e cada um vai receber dele como ele merece. Mas aqui na terra o julgamento já começou para cada homem de acordo com seu caráter. . . é Olodumare que caráter juízes.

E Nbiti diz:

Em muitas sociedades, acredita-se que Deus pune os indivíduos com a doença, o infortúnio, a esterilidade ou morte. O Yoruba considerar Deus para ser juiz sobre todos, e quando a desgraça se abate sobre um criminoso moral, as pessoas dizem: "Ele está sob os cílios de Deus".

Em uma discussão de assuntos relacionados, escrevi:

Não há dúvida de que Deus é o ser mais poderoso e que Ele tem todos os atributos superlativos se pode considerar, mas os iorubás não fazem pensar que tal ser não pode fazer mal ou causar mal. Ela faz parte dos atributos do Ser Supremo, para ser capaz de utilizar todas as coisas.

As implicações destes atributos de Olodumare são de que Ele é o Ser mais poderoso, o Criador, o juiz sábio e imparcial, que exerce o controle sobre todo o inexorável no universo. O problema do mal não surgem dentro do contexto de Yoruba crença em Olodumare, porque um ser com todos os atributos acima referidos é concebível como capaz de bom e ruim. Ele usa tanto para o máximo da boa governação do universo . Na verdade, dizer que Deus não faz ou não pode fazer o mal é circunscrever desnecessariamente o Seu poder. A este respeito eu tinha dito anteriormente:

De igual modo, alguns dos atributos de Olódùmarè são diametralmente em desacordo com os do Deus Christian. Consequentemente, alguns problemas teóricos e doutrinários que surgem dentro do Cristianismo não surgem para os africanos. . . As fontes do mal são Deus concebeu e ajudam a manter elevados padrões morais. O Deus cristão é sempre misericordioso, lento para a ira, mas rápido para perdoar (na verdade, ele não deseja a morte do pecador, mas que ele se arrepender e ser salvo), enquanto que, o Yoruba Olodumare é um Deus moralmente correta que metes justiça aqui na terra, e não necessariamente no futuro, onde não temos certeza ninguém vai assistir e aprender com ele.

Todos os estudiosos que consideramos concordaram que o mal, como tal, não é compreensível. Nada é intrinsecamente mau. Chamamos algo mal porque não nos favorecer ou porque nos causa sofrimento. Podemos não saber ou entender a razão para o evento ou ação, mas em última análise, faz parte do projeto global de Olodumare. Seus atributos não impedem o dispositivo e o uso do mal para a melhoria da sociedade. Deus é o criador. Ele criou tudo, tanto positivas como negativas. Por quê? Nós não podemos saber. Seus caminhos são incompreensíveis. Deus é o Ser mais poderoso, por isso, Ele faz e pode fazer qualquer coisa, inclusive o bem eo mal. É natural que o Ser mais poderoso não deve sofrer qualquer obstáculo ou impedimento, especialmente na execução de justiça. Deus é onisciente (onisciente) e conhece todas as coisas. Ifa ajuda-lo a este respeito, o agente que Ele criou como o repositório da sabedoria e do conhecimento. Não existe conflito em dizer isso. Ele continua a ser o controlador geral desta ser a quem Ele tem confiado a sabedoria. Isso é diferente do Deus cristão, que depois de ter dotado a Satanás com poderes perdendo apenas para o seu próprio perde o controle sobre Satanás. Finalmente, Deus é o juiz, ele julga tudo de acordo com seus desertos; Ele recompensa retidão e pune o mal.

Assim, Olodumare é mais parecido com o Senhor do Antigo Testamento em sua exigência de honestidade e retidão. Isso garantiu a lei ea ordem nas sociedades envolvidas. Quando o Deus cristão é introduzido, tornou-se fácil para o pecado durante toda a manhã e à tarde e arrepende-te à noite e ter todos os seus pecados perdoados através de uma dispensa especial da graça. Esta introdução criado espaço para uma permissividade que nunca foi testemunhado na sociedade Yoruba antes. Um abismo foi criado sobre as quais não há ponte foi erguida. Por isso as pessoas jurar sobre a Bíblia Sagrada e Espírito Q'uran sem escrúpulos, enquanto eles se recusam quando chamados a fazer o mesmo para Ogun, Sango, ou alguma outra divindade. Eles encontram um conveniente, mas duvidoso, desculpa no denegrir, culturalmente escravizar explicação que jurando por Sango ou Ogun é adoração de ídolos. Fazendo um ponto similar, sobre Igbo religião Onuoha diz que:

A religião tradicional não faz nenhuma desculpa para expor a lei da retribuição. Cada ato de imoralidade perturba o equilíbrio da ordem ontológica e Deus ordenou que a lei de efeito recíproco deve restaurar essa ordem automaticamente. Esta lei opera cegamente como um reflexo ou um bumerangue. O sofrimento suportados por cada pecado deve ser submetido. A justiça de Deus não pode ser comprometida. Este sistema de justiça impede crime e tendências criminosas na sociedade.

Podem surgir perguntas sobre as questões puramente filosóficas de como podemos discernir a lei ordenada por Olodumare e como essa lei funciona e se uma tal lei divina não é mais fraco do que um esquema humanista homem. É preciso, no entanto, reconhece que essas questões acadêmicas não tem qualquer relação direta com os problemas da vida comum. Essas questões são relevantes no plano puramente acadêmico para qualquer moralidade baseada teologicamente, não apenas sistemas morais tradicionais sozinho. Enfim, qual a melhor justificativa é que uma necessidade de que o anarquismo e da criminalidade eram fenômenos raros nas sociedades tradicionais africanas - problemas agora assola sociedades ditas civilizadas que abraçam religiões teístas. Este é o fato de que alguns estudiosos têm comemorado em sua referência a um bom passado Africano de idade. Isto não é dizer que não havia manchas escuras neste passado Africano, havia guerras e atividades criminosas, mas estes foram facilmente controlados. Na verdade, ninguém deliberadamente faz mal e foge com ele. Rituais apenas apaziguar os atos de omissão ou erros, suaviza a punição, e é o pagamento por um crime cometido em erro. Se o velho sistema de tomada de juramento, jurando, e acordos contratuais podem ser reintegrado no sistema legal pode-se assistir a uma melhor administração da justiça e uma redução de crime.

Em segundo lugar, verifica-se que a crença na punição no mundo dos homens aumenta o bom comportamento mais do que aquele que adia-lo até uma hora ninguém sabe. Yoruba acredita que aqueles que secretamente cometer crime sofrem secretamente em silêncio. Além disso, são feitos esforços para expiar os crimes, uma vez que defeitos do infrator, sua família, seu grupo de idade, seu clã e sua sociedade. Ofensas Grievious chamar de morte e excomunhão, e estigmatizar as gerações futuras. Como as convenções não registradas, eles têm sido mais eficaz do que todos os códigos legais promulgadas e que operam na capacidade de um advogado inteligente para pick-brechas no sistema para a exploração.

Finalmente, quando se considera este sistema eo entendimento da Divindade, o mal ea justiça, encontra-se ele realmente tem justificativa mais racional e de forma mais humanitária do que a permissividade que corroeu todas as normas de comportamento decoroso na sociedade atual. Para mim, é mais razoável usar a suposta existência de uma divindade apenas cuja punição é aqui e agora, ou visitado em descendência direta (até a quarta geração, como o Antigo Testamento diz) do que permitir que o pecador para continuar pecando, esperando que ele vai (maio) um dia se arrepender. Assim, a atitude Yoruba para a nova dispensação é que antes o malfeitor é punido no futuro, muitas coisas sérias e bom teria sido estragado.

ÈSÙ E Olodumaré: interpretações conflitantes

O entendimento usual e interpretação de Esu é como uma das principais divindades entre os povos Yoruba. De acordo com Idowu:

. . . Esu é essencialmente um "oficial especial de relações" entre o céu ea terra, o inspector-geral que informa regularmente Olodumaré sobre as ações das divindades e os homens, e verifica e faz relatórios de certeza sobre a exatidão de culto em geral, e sacrifícios em particular.

Isto mostra claramente que como uma divindade capaz de fazer seus deveres como cobrados por Olodumare, Esu ocupa uma posição de destaque entre as divindades. Ele descarrega essas funções sem medo ou favor. Assim, Esu é um bom ministro de Deus. Ele é o aplicador que garante que devida recompensa e punição resulta em nenhuma ação. Ele é, portanto, cortejada e até subornado. Quando essas aberturas não conseguem mitigar a punição, Esu é, então, dado um nome ruim.

Este foi mesmo mais com o advento do cristianismo e do islamismo. As novas religiões procurados para equivalência do Diabo e Satanás e encontrou Esu um conveniente, porque todos aqueles que forçar as pessoas a fazer as coisas certas são sempre impopular. Idowu, apesar de a declaração acima, foi ainda obrigado a defender a compreensão ambivalente de Esu, quando ele disse:

Há um elemento inconfundível do mal em Esu, e por essa razão ele tem sido predominantemente associada com coisas más. Há quem diga que a função primária de Esu neste mundo é para estragar as coisas. Mas, mesmo assim, não podemos chamá-lo de diabo. . . o elemento de "mau" existe em Esu podem ser encontrados também em algum grau na maioria dos outros divinities.

A indecisão ecoou nesta e em muitas outras passagens nas obras de Idowu, que forneceram material para muita interpretação fantasiosa e reducionismo. Mal interpretado, Dopamu, em seu recente livro, Esu: Foi o Invisible of Man, trabalhou extensivamente, mas, a meu ver, sem sucesso, apesar da competência intelectual e erudição ele apresentado, para alcançar a tão desejada equivalência cristã e muçulmana de Esu com Satanás . Esta tendência também estava presente, em menor grau, em um trabalho anterior Dopamu co-autoria com Awolalu, já que ambos ecoaram a ambivalência Idowu sobre Esu em iorubá religião . A insatisfação que Dopamu teve com a mera indecisão confuso exibiu neste livro escrito em conjunto deu lugar à absoluta equivalência de Esu com Satanás em seu próprio trabalho. Por isso, ele diz:

Em Yoruba crença, Èsù é freqüentemente associada com o poder do mal referidos por Idowu. E é neste sentido que devemos considerar Èsù como nós vamos continuar com a nossa exposição de sua figura, natureza e caráter.

O projeto de Dopamu teria servido uma dupla final se conseguiu: Primeiro, ele teria fornecido uma justificação intelectual para uma tradução inicialmente gratuita e mal-intencionada de Esu como o Diabo ou Satanás e a introdução atendente do problema do mal em uma cultura alienígena e ambiente religioso. Em segundo lugar, ele teria dado o primeiro tratamento precisa de um tema de interesse em muitas investigações disciplinares.

Vamos examinar os seus motivos para equacionar Satanás com a divindade ioruba chamado Èsù. São eles: (a) Èsù é Satanás, porque as Escrituras cristãs e muçulmanas dizer isso, (b) o povo Yoruba parecem ter aceitado a equivalência por cristãos e muçulmanos, (c) o Yoruba sustentam que originalmente Èsù não era intrinsecamente mau, mas ele era desobediente e orgulhoso e se tornou a personificação do mal, sempre adversária e destruir o que é bom, (d) desde o Yoruba colocar a responsabilidade por todo o mal e sofrimento em outros lugares, em vez de com Olodumare, então Èsù deve ser a causa, juntamente com seus agentes, (e) que, desde Esu é esmagadoramente versátil e caprichosa, a sua natureza mais mal-sombras a sua boa, (f) Awolalu acredita que com Idowu, que há um elemento do mal em Esu. Assim, Dopamu, conclui que Esu é Satanás ou o Diabo do Novo Testamento - uma saída e mal estar.

Estes não me parecem ser argumentos convincentes sobre o qual ancorar uma conclusão tão crítica como a metafísica moral religiosa, cultural e lingüística que Esu é Satanás e, com efeito, se Yoruba tradição em sua cabeça. Em primeiro lugar, que as escrituras traduzir Satanás como Èsù não justifica essa tradução. Na busca pelos religiosos estrangeiros para uma equivalência adequada de Satanás, a divindade mais próxima foi travado em cima, independentemente das diferenças, e sem qualquer aviso prévio que essa tradução é totalmente arbitrária e um de mera conveniência. Muitas palavras iorubás foram traduzidos da mesma forma, levando à comissão permanente do erro de mal-entendido, má interpretação e confusão contra a qual Sodipo e Hallen advertido no primeiro capítulo de seu livro seminal, conhecimento, opinião e Bruxaria . Lá, seguindo Quine, argumentaram contra palavra subterrâneo para a tradução da palavra de um termo linguístico para outro por causa da indeterminação de significado entre a primeira ea segunda língua.

Em segundo lugar, que o Yoruba aceitaram a tradução fornecida por esses devotos da nova fé não significa que a tradução é exata, uma mentira repetida muitas vezes facilmente assume uma roupagem de verdade. Esta é mais frequentemente do que não é o caso, já que diariamente os vários mestres religiosos mantê-lo em tambores nos ouvidos do Yorubá que eles estavam errados  na sua concepção de Èsù enquanto que as escrituras estavam certos. O medo da condenação eterna no inferno de fogo (também um fenômeno novo no terreno religioso do povo Yoruba) garante silêncio, mesmo em face da mentira descarada.

Em terceiro lugar, em nenhum lugar encontramos Èsù como sendo deliberadamente e maliciosamente desobediente ou orgulho de Olodumare, ao contrário da imputação resultante da queda bíblica do favor de Lúcifer. Ele poderia ter sido arrogante, porque ele defende a justiça sem medo ou favor, mas também não Idowunor Awolalu, nem Dopamu si mesmo, ter sido capaz de justificar isso. A passagem a que se refere Dopamu na obra de Lijadu mostra que, ao contrário do Satanás intratável das Escrituras, tanto Olodumare e Orunmila pode e sempre foram capazes de dominar Èsù. A tradição mostra que Èsù é um amigo indispensável de todas as outras divindades e um intermediário entre Orun e Aye. Onde, então, é a equivalência que o Yoruba Èsù é Satanás?

Em quarto lugar, chegamos a uma questão muito importante que merece muita atenção. Trata-se da crença atribuída ao povo Yoruba por Dopamu que, desde o Yoruba acredita que Deus não faz mal, isso deve significar que é Satanás ou Èsù que é responsável por todos os males. Como já disse várias vezes, o Yoruba acredita que Olodumare pode usar tanto o bem e o mal no processo de garantir a justiça. Ao fazê-lo, Èsù é instrumental em uma grande medida. Ele executa a vontade de Olódùmarè a maior parte do tempo. Ele pode favorecer ou desfavorecer um, dependendo da probidade moral do indivíduo em causa. Se Olodumare ordena a lei, se as divindades, os ancestrais, a sociedade fazer leis e alguém quebra-los, o melhor policial pode cumprir a lei do que o guardião legítimo da lei? Isto é o que faz Èsù  A polaridade absoluta do bem e do mal, não faz sentido para a compreensão de qualquer Èsù ou Olodumare.

Quinto, a versatilidade enorme de resultados Èsù da tarefa que lhe foi confiada, enquanto o "capricho" atribuída a ele é baseado no fato de que nunca se pode saber se alguém tem quebrado a lei ou não. É só quando o sofrimento ou resultados revés que a pessoa suspeita que a violação de uma lei. Finalmente, o fato de que alguém acredita que algum elemento de mal existe em Èsù como em outras divindades, não faz as outras divindades para ser todo o mal, nem faz mal Èsù  É preciso enfatizar que o Yoruba acredita que coisas boas e ruins sempre andam de mãos dadas.

Como este ensaio está principalmente preocupado com uma exposição de Olodumare como acredita o povo Yoruba, tradicionalmente, o fenômeno da Èsù é apenas de relevância secundária. Por causa de sua ligação com o problema de um mal pode terminar esta seção com algumas referência cruzada de materiais. De relevância aqui é a discussão de Onuoha da religião Igbo em assuntos relacionados. Ele diz:

Eles não pensam atribuir uma causa final separado para o mal, uma vez que percebe que o mal é uma imperfeição, uma entidade não, a ausência de bom ou ser. Mal não necessita da causa. São os cristãos que têm Ekwensu elevada à categoria de anti-Deus ou Satanás. Igbo religião não tem espaço para uma "encarnação do mal" tal ou diabo, que não faz nada, mas mal.

Da mesma forma, Mugo Gatheru ssuggests:

Quando os missionários trouxeram a Bíblia para o Kikuyu, o nosso povo entender o Antigo Testamento, de imediato, para muitos dos costumes dos antigos judeus eram muito parecidos com os nossos. Como o povo hebreu de idade, o Kikuyu são pessoas tementes a Deus. . . Eles não tinham idéia, é claro, sobre Jesus Cristo, o Espírito Santo, ou o diabo. . . Eles não tinham  CRENÇA ao diabo .

Essas passagens representam a situação entre muitas sociedades tradicionais africanas. Mas a influência da fé e da necessidade de explicar um fenômeno em um novo idioma tem afetado a compreensão e interpretação da religião e da cultura do povo Yoruba. A importação desse socialmente, economicamente, politicamente, culturalmente, etc, como de outras influências, só começou a ser sentida como agudamente quanto possível na desintegração das sociedades africanas da Nigéria e outros. Aqui, as palavras de Babayemi são extremamente relevantes. Ele disse:

Também é preciso entender que, enquanto no cristianismo e do islamismo, não é a oposição estrutural entre Deus eo diabo, isto é, as forças do mal constantemente confrontar a obra de Deus para destruí-la. Não existe essa oposição estrutural no conceito Africano. De facto, o Yoruba Esu não poderia representar adequadamente o diabo cristão ou a Satanás islâmica; Esu em iorubá não se opõe à obra de Deus. .

CONCLUSÃO

Neste ensaio, eu tentei mostrar que a imposição de interpretações estrangeiras em Olodumare criou dilemas que estão por resolver, e aparentemente insolúvel, gerando, assim, o ateísmo e o agnosticismo. Eu também argumentei que isso levou a crenças sociais, morais, econômicos, políticos e culturais deletérias. Assim, existe a chamada implícita para uma reavaliação de Yoruba e outras tradições religiosas africanas e de fundo cultural, mas não com uma visão de voltar para a "idade das trevas", mas uma construção de uma sociedade responsável humano, cumpridores da lei. A discussão de alguns dos atributos de Olodumare só serve para acentuar o fato de que o problema do mal na tradição judaico-cristã é estranho aos nossos antepassados ​​Yoruba. Os trabalhos pioneiros dos primeiros teólogos e estudiosos africanos deve ser tomado como desbravadores e não como o final de toda a pesquisa e investigação, a ser repetiram várias vezes como a verdade.

NOTAS E REFERÊNCIAS

1. E. B. Idowu, Olodumare: Deus em Yoruba Crença. Londres, Longmans, 1962, p. vii.

2. G. Parrinder, Religião Oeste Africano, em Londres, Epworth Press, 1949, p. 12.

3. E. B. Idowu, Olodumare: Deus em Yoruba Crença. op. cit. p. 140.

4. G. Parrinder, Religião Tradicional Africano, em Londres, SPCK., 1969, p. 23.

5. G. Parrinder, Religião Tradicional Africano, em Londres, SPCK., 1969, p. 24.

6. Ibid. pp 24-25.

7. D. Westermann, Africano e do cristianismo, Oxford University Press, 1937, pp 65ff.

8. De todo o material existente, nada é afirmado categoricamente que o povo Yoruba acredita que Olodumare já teve filhos ou filhas. De facto, o único material que sugeriu que Olódùmarè tem filhos pode ser encontrada na obra de Dr. M. Akin Makinde. E deve-se notar que ele estava discutindo Emi, que é o aspecto viver do homem. Assim, ele diz: "A alma que dá corpo (ara) sua vida, enquanto Ori controla o destino humano. Emi é considerado como a descendência de Olodumare (omo Olodumare), que responde por sua espiritualidade e imortalidade." Isto pode ser encontrado em seu artigo "imortalidade da alma ea Teoria Yoruba de Sete Céus" no Jornal de culturas e idéias, vol. 1, n ° 01 de dezembro de 1983, p. 45. A palavra "descendência" seria melhor entendido como não filho ou filha, mas como significando ", proveniente de" ou "a emissão de", porque, em outro lugar Makinde fala de vida respiração Olodumare (emi) no corpo moldado por Orisanla (vide p. 50).

9. E. B. Idowu, Olodumare: Deus em Yoruba Crença, op. cit., pp 140ff.

10. BH Kato, armadilhas teológicas na África, no Quênia: Evangel, 1975. p. 56.