Awon Egungun

O Yoruba acredita em Àtúnwá, a reencarnação dentro da família. 

Os nomes Babatunde (pai volta), Yetunde (mãe retorna), Babatunji (Pai acorda mais uma vez) e Sotunde (o homem sábio volta) todos oferecem evidência viva do conceito de Ifa de renascimento familiar ou linear. Não há nenhuma garantia simples que seu avô ou tio-avô vai "voltar" no nascimento de seu filho, no entanto.

Sempre que o tempo chega para um espírito de retornar à Terra (também conhecido como o mercado), através da concepção de uma nova vida na linhagem direta da família, uma das entidades que compõem ser retorna de uma pessoa, enquanto a outra permanece no Céu (Ikole Orun). O espírito que retorna o faz na forma de um Guardião Ori. Um Guardian Ori, que é representada e contida na coroa da cabeça, representa não só o espírito ea energia de um parente de sangue anterior, mas a sabedoria acumulada ele ou ela adquiriu, através de uma miríade de vidas. Isto não deve ser confundido com o próprio espiritual Ori, que contém destino pessoal, mas em vez disso se refere à vinda de volta ao mercado do próprio sangue Ori pessoal através de sua nova vida e experiências. O ancestral primário (que devem ser identificados em seu Itefa) torna-se - se você está ciente e trabalhar com essa energia específica - um "guia" para o indivíduo durante toda a sua vida. No fim de que a vida que eles retornam ao seu espírito idêntico auto e se fundem em uma, tendo o conhecimento adicional adquirida com a sua experiência com o indivíduo como forma de pagamento.

A classificação dos tipos Egungun, o que pode parecer ser uma tarefa bastante simples, é de fato um problema extremamente complexo, que envolve a compreensão de taxonomias indígenas. As dificuldades incluem: o problema da distinção entre nomes Egungun pessoais e termos genéricos para os tipos, o problema de determinar "sets", onde um mascarado podem ser consideradas dentro de várias categorias de tipo simultâneo, a prática de "camadas", em que um mascarado usa um tipo de traje em detrimento de outro e essas mudanças durante a execução, e da variedade de critérios utilizados para classificar Egungun, bem como a gama de variações dentro das categorias de tipo. Tais fatores demonstram a complexidade participar da análise das taxonomias indígenas e classificação dos tipos de máscaras. Essas mesmas dificuldades que surgem na definição e na utilização do próprio Egungun termo.

Entre os iorubás, as cerimônias anuais em honra dos mortos servir como um meio de assegurar os seus antepassados um lugar entre os vivos. Eles acreditam que os pais têm a responsabilidade de obrigar a vida a defender os padrões éticos das gerações passadas de seu clã, da cidade ou da família. O Egungun é comemorado em festivais, conhecido como Odun Egungun, e no ritual da família através do costume de máscaras.

Em situações de família, um velho conhecido da família, formal ou informalmente como "Alagba" preside ritos ancestrais. Ele pode ou não pode ser iniciada na sociedade Egungun local. Em questões que lidam com comunidades inteiras, Egungun sacerdotes e iniciados, que são treinados em comunicação ancestral, elevação ancestral e ritos funerários são atribuídos a invocar e tirar os antepassados. Eles vestem roupas elaboradas em máscaras. Através de percussão e dança, os artistas vestidos Egungun Acredita-se ser possuído dos espíritos dos antepassados, que se manifesta como uma única entidade. O Egungun espiritualmente limpar a comunidade, através da ação dramática e mímica dos sacerdotes vestidos, eles demonstram tanto o comportamento ético e amoral que ocorreram desde a sua última visita. Desta forma, eles expõem os pontos fortes e fracos da comunidade para incentivar um comportamento mais condizente com seus descendentes. Quando esse desempenho é concluída, os artistas como Egungun dar mensagens, avisos e bênçãos para os espectadores reunidos.

Egungun importante incluir o Oloolu e Alapansanpa, ambos Ibadanland. Elewe do Ìgbómìnà Yoruba do clã, que é comum nas cidades de Oke-Ila Orangun, Ila Orangun e Arandun, também é de particular destaque.

No Brasil, o principal culto dos Egungun é encontrado na ilha de Itaparica, no Estado da Bahia. Casas de culto dedicados à Egungun também existem em outros estados, vale lembrar que o culto de egungun no Brasil não tem nada de semelhante a não ser as vestimentas, este culto assim como dos orisa se perdeu com o passar dos tempos e seu líderes não aceitam a realidade Africana de seu culto.

O Pano desempenha um papel importante no mundo do culto Yoruba. Seus mitos igualar nudez com a infância, a loucura, ou a falta de responsabilidade social, vestido mais elaborado reflete poder e prestígio social. Em performances homenageando antepassados, pano requintado é o principal meio para a transformação do egungun. Um traje de Egungun é composto de várias camadas de babados de pano feitas de tecidos caros e de prestígio, expressando a riqueza e o status de uma família, bem como o poder do ancestral.

A composição de um conjunto de Egungun tem várias características distintivas. A camada usado mais próximo à pele do egungun, o undersack, devem ser feitas de asooke, o índigo e branco strip-pano . Ele se assemelha a mortalha em que os mortos são envolvidos. Este saco, junto com a rede para o rosto e as mãos, deve selar completamente o corpo do mascarado. A rede efetivamente disfarça características faciais e mão susceptível de revelar a sua identidade.

Em cima desta base são colocadas as camadas de babados. Como os turbilhões masker, os babados são enviados voando, criando uma "brisa de bênção." O design do traje é, portanto, intimamente relacionada com a coreografia da performance. Henry Drewal a hipótese de que a brisa da benção criada pelo Egungun podem também dizer respeito ao orisa Oya, a esposa de Sangó, o deus do trovão. Oya é o turbilhão, considerado um vento de bênção, que antecede a Sangó, a tempestade.

Para fazer o traje belo e, portanto, poderoso, os babados são decorados com padrões de patchwork, tranças, lantejoulas, franjas, e amuletos. Os amuletos possuem preparações medicinais que têm poder performativo (ASE), oferecendo proteção contra os inimigos num momento em que a pessoa transformada é vulnerável. Os principais amuletos de protecção, no entanto, são no interior do traje, e não ao exterior.

Um conjunto é reparado e restaurado para uso ano após ano, com novas camadas de babados e amuletos adicionados para expressar lembrança e homenagem. Através de adivinhação, no entanto, um antepassado pode solicitar um novo traje completo. O proprietário e patrono, o sacerdote de adivinhação, o alfaiate, o herbalista que prepara os pacotes de medicamentos, e toda a linhagem de colaborar na criação do ensemble. Dependendo de sua riqueza, uma família pode possuir vários tipos de trajes Egungun, que podem representar ancestrais específicos ou coletivo da linhagem.

O conjunto Egungun atua como o meio para a transformação do egungun em seus antepassados. Uma sociedade Egungun é composta de homens e mulheres cujas linhagens têm o direito de apresentar as máscaras (gelede). Os homens fazem o mascaramento. As mulheres nunca usam o traje, apesar de participar do coro que canta os oriki (poemas de louvor) e histórias das famílias. Mulheres idosas de alto título também realizam invocações, orações e oferendas. Em festivais anuais, cada um dos numerosos genealogias é dado um dia separado para executar. O mascarado é mantido à distância da multidão circundante, com a ajuda de atendentes vestidas com trajes de máscaras de diferentes tipos. Depois de todo o Egungun ter dançado, os conjuntos são armazenados até a próxima performance.Assim espero ter colabora com todos neste tema.