terça-feira, 9 de abril de 2013

Ijàlá rárà Òséètura



Ofò  ti  Oséètura

E ni ibodé yìí, Kò si òsán , kò si òru
Aqui (na terra) é a porta do céu, pode – se entrar nela de dia ou de noite;
Kò si òtútù, bèéni kò si ooru
Nela (na porta do céu) não há frio , e não há calor
Ohun àsírií kan kò si ní ibodé yìí
Na porta do céu não há segredo
Ohun gbogbo dúró kedere Ìmólè Olórun
Todas as coisas serão claras ( na porta do céu) diante do espírito de Deus
Àyànmó kò gbó oògùn
Que o destino não nos faça usar remédios
Akúnlèyàn òun ní àdáyébá
Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do céu, para que venha coisas boas para terra
Àdàyébá ní àdàyé sé
Que todos encontrem sempre coisas boas na terra.
À o!!




Òwòrín sórógbe óó,
Isíkikù péhìnda léhìn mi;
Elémèrè déhìn mi ó;
Òwòrín sórógbe óó,
Isíkikù péhìnda léhìn mi;
Àbíkú déhìn mi o;
Òwòrín sórógbe óó,
Isíkikù péhìnda léhìn mi;
.......................................
Òséètura !!!!!!!
O ri ìsè àwon ará iye bìí, bi n wón ti n síse si,
Kiri ká léni ti ti lá tòrun a ba wà iyè ti n wón ki n padà léhìn eni,
Omo àràiyé Lee, bi àiyé bà’sé ìkà tán n wón ní olóre won ki ngbe etí ilé;
Mo ní  oke gárán , Òrúnmìlà ní ó ké gárán
Mo ní eètìrì, èé a ti se, ki ní ké gárán, n wón ni Omo Olúifè Yi lóde,
Bi omo Olúifè Yi bádé, e lo tójú okúnrin weleiye jántere, lórúko Agbo Ògún;
Ki o lo pádè àwon eleye, olójú kokoro, olójú kakaka, ti n wón síse ibi sini ti n wón n fi Omo lómo dájo, n wón gbé dudu Le fúnfún lowó;
Ògún ló ibè n wón ó Le mú won. Nwón ló pè kògbélé níle kò sé ran ti nsí wájú elebo , ti gbèhìn elébo ti n elébo ni ebó si àyé òrún gúle gúle lorúko Òséètura .
O ló pàdé àwon èléye ,Ó ní oríkan lekún ní ti n fí gun n gba eranko orí kan lejò ní ti n fí gun n gba n fí gbenu;
Oríkan làsé ní n fí gun n gba eye ,Òséètura ó gun gbogbo won, gbogbo wa pata ka gun òta àwa ni ki a réhín òta , ki a réhìn odìì; gbogbo wa pata àtépé ni esè n’ te ònòn ;

Àba téni jé déhìn léhìn mi ó
Òwòrín sórógbe óó,
Isíkikù péhìnda léhìn mi;
Àbínu eni déhìn mi ó ;
Òwòrín sórógbe óó,
Isíkikù péhìnda léhìn mi;
Elémèrè déhìn mi ó;
Òwòrín sórógbe óó,
Isíkikù péhìnda léhìn mi;
Àbíkú déhìn mi o;
Òwòrín sórógbe óó,
Isíkikù péhìnda léhìn mi.....


Àsé ......


Ouça também a orin (música) deste ijala pelo link abaixo
https://plus.google.com/u/0/109818862360638616292/videos

segunda-feira, 1 de abril de 2013


Òsónyìn Òsà ewé

Agbénígí, òròmú adìe abìdí sonso;
Esinsin abèdò kíníkíní;
Òsónyìn a ri ibí ri òhún;
Bí Elédùmarè.
Aláse ewé;
Òsónyìn!
Níbo ni Òrúnmìlà nlo;
Tí ko mú Èsù dáni;
Níbo ni Òrúnmìlà nlo;
Tí ko mú Òsónyìn Dani;
Aroelésè kan soso.
Bàbá ni aláse ewé fún Òrúnmìlà àti gbogbo;
Àwon òkànlénígba Imale.
Aképè nígbà òrò kò  sunwòn.
Elésè kan ju elésè méjì ló;
A níyì káyé bi Elédùmarè.
O gba àsé ogun ta gíee.
Aroelésè kan ti o gba;
Olókùnrùn kalè,
Bi ení gbe omodé.
Aro abi okó líelíe.
Ewé gbogbo kìkì òògùn;
Ewè ò,ewè ò,ewè ò!
 A pè è ní gùsú,
O ló jê ní àríwá;
A niyi kari aye.
A npè o, wá jê wa ooo.
Omo awo ní nse òògùn
Òsónyìn wa jé wa


Tradução

Ossaim, que vê aqui e acolá, como Eledumare, o portador do àsé das folhas.
Ossaim,
Para onde vai Orunmila que não leve consigo Esu?
Para onde vai Orunmila que não leve consigo Ossaim?
O aleijado, que possui uma única perna. O pai senhor do ase das folhas, perante Orunmila e as 201 divindades.
Aquele que é chamado quando as coisas não vão bem, ele , que tem uma única perna, é melhor que aqueles que tem as duas, é respeitado em toda parte, assim como Eledumare.
Com o ase da magia e da medicina mostra-se com firmeza.
O aleijado que possui uma única perna, e que, ainda assim, salva o doente, com a mesma facilidade com que alguém segura um recém-nascido.
O aleijado que possui pênis forte, para ele todas as folhas tem finalidade mágica e medicinal.
Ó folha! Ó folha!ó folha!
O chamamos no sul, ele responde no norte, ele que é louvado e repeitado por toda parte.
Estamos chamando você, venha nos atender, é o filho do segredo, que pratica medicina e magia, Ossaim venha me ouvir!!!

terça-feira, 19 de março de 2013

Oju gbèrú - Um olhar de Òrúnmìlà


Oju gbèrú - Um olhar de Òrúnmìlà

Aos Olhos de Òrúnmìlà não há um único evento na vida de alguém que não pode ser previsto e se necessário alterado. Você nasce com um caminho específico, a consulta à Ifá serve como um mapa de estrada ao seu caminho. O oráculo é definido como a faculdade de prever e não se trata de Adivinhação, (Ifa) é um sistema que envolve um profundo conhecimento, ter em suas fortunas e infortúnios do nascimento à morte e além. Cada pessoa tem uma vida que Deus deu certo potencial. Como uma pessoa cresce, o mundo desafia-o /ela com obstáculos que tendem a jogar ele / ela de alinhamento com o qual ele / ela tem o potencial de ser.
A consulta à Ifá serve como um meio para realinhar uma pessoa de seu caminho legítimo que foi decidida no céu antes de sua chegada a terra. Se um alinha-se com as forças da natureza, que estão dentro de todos nós, resulta em ter mais sorte com esforços de cada um.
A consulta é um meio para alcançar um esforço de (Aspirações espirituais) e nos ensina a equilibrar-nos com o nosso meio ambiente. Este elemento crucial (Ikin /Opèlé) está ausente nas massas do Africano descendentes no Novo Mundo e até mesmo na própria África.
A ciência ocidental é tendenciosa contra a validade da consulta oracular como fonte de inspiração. Ofertas de adivinhação com as forças invisíveis / espirituais que existem na nossa realidade, Ocidental ciência lida com estas invisíveis influências, mas os chama de "leis da física". A metodologia utilizada pela ciência ocidental, em sua fútil tentativa de compreender as influências invisíveis, é para conjurar até teorias e criar experiências que testam sua teoria. Se a experiência produz o resultado esperado, dadas as circunstâncias estáticos, a teoria é considerada válida. Este processo baseia-se na crença de que o universo funciona em um mecanicista e ordenadas formas e que as espirituais (invisível) influências são inexistente. No entanto, o reino espiritual existe e tem influência em nossas vidas que é paralela à óbvia (físico). Ofertas de adivinhação com estas invisível influências que desempenham um papel de vida e morte em toda a duração de nossas vidas entre o físico e o espiritual.
A África é o berço da civilização. Este berço nutrido de muitos meios diferentes para se comunicar com o homem e Deus. Por toda a Diáspora Africana apenas uma forma da comunicação, através do Método da dialética de consultas ao espiritual, neste campo ,reinou supremo a dialética de Ifá, através do oráculo de Ifa, a consulta é feita e o destino é revelado. Ifá obtém seu culto em todos os países africanos de uma forma ou outro através de um nome ou de outro. O senhor de escravos tinha pretendia eliminar esse antigo poder que o Africano usava a fim de escravizar outros e diferentes povos Africanos no Mundo Novo.
No entanto, por tudo isso, Ifa sobrevive, e seu culto ainda está intacto e é tão preciso e tão relevante hoje como era 10.000 anos atrás. Existem muitas formas de adivinhação ,você tem a
física de rede, leitura das linhas das mãos, bolas de cristal, o I Ching,e assim por diante. E, claro, temos o Clero! Todos estes métodos são supostos para dar a percepção do cliente em seu futuro desconhecido. O sistema do oráculo de Ifa, devido com a quantidade de informação e o número de possibilidades é o mais robusto, antiga e mais longa ciência de todas as formas de adivinhação. No culto tradicional Yorùbá é impensável para embarcar em qualquer grande tarefa sem primeiro consultar o oráculo de (Ifá) para verificar se ou não a ação proposta é favorável ou não e para sondar o resultado provável. Para embarcar ações sérias como o casamento, concepção infantil, novos empreendimentos ou o tratamento da moléstia, sem antes procurar a orientação de Ifá são descuidados e temerários. Este é um grande erro para as massas Afro-descendente na América que precisam desesperadamente de tal orientação.
Ifá trabalha com as forças invisíveis do universo por meio do jogo de inteiras forças de expansão e as forças de contração. As forças de expansão são simbolizadas por uma única linha vertical (I). As forças de contração são simbolizadas por um conjunto duplo de verticais linhas (II). Estas forças são vistas como existindo em oito dimensões que formam duas esferas, uma dentro da outra. Esta esfera é simbolizada por meio da utilização de duas colunas verticais. Cada coluna é constituída por quatro conjuntos de simples ou dupla linha verticais. Este sistema gera 256 diferentes conjuntos de quadra gramas. Cada quadra grama é uma representação de diversos padrões de energia fundamentais que implicam todos da Criação. Cada uma dessas 256 padrões de energia nasce a partir de 16 grandes forças chamado Olodus. O remanescente 240 são combinações dos primeiros e 16 chamados Odu. Cada Olodus / Odu é reconhecido para a vida durante uma consulta e na mensagem contida é revelado por meio da associação intuitiva do Babalawo. O Babalawo são sacerdotes de Orunmila que são especialmente ensinados, através de anos de instrução de idosos e ensinam o segredos da tradição, Babalawo significa literalmente, Pai dos Segredos. Dentro dos mesmos versos que detalham seu destino você tem o sacrifício apropriado prescrito pelo Babalawo para assegurar um resultado favorável. Isto é semelhante a uma visita a um DNA no mundo ocidental. Você visita o médico, ele lê com seus instrumentos e prescreve um medicamento. Seu corpo vai sacrificar algo para a melhoria do problema de destino se a prescrição é seguida a cura será inevitável, o Babalawo são médicos espiritual que utilizam os instrumentos de Ifá através do oráculo para curar e guiar nosso ser espiritual (Prescrição). A consulta também pode ser referida como Managed Care.


ÒRÚNMÌLÀ  E A SUA DEIDADE

Òrúnmìlà é o Deus da Sabedoria e Destino como as outras divindades, Òrúnmìlà existe antes ao homem e é o testemunho da criação, também conhecido entre os Yorùbá como elerin Ipin, testemunho do destino.
Òrúnmìlà tem, portanto, o conhecimento sobre o destino de cada homem, mulher e criança. Òrúnmìlà é o mais jovem de todas Divindade ou Divindades criadas por Deus antes da criação do mundo. Isto evita a posição para Òrúnmìlà a ser a manifestação final da virtude para o homem a seguir.
Òrúnmìlà peregrinou à Terra em várias ocasiões para auxiliar o homem na encruzilhada da vida, A encruzilhada eu falo são os momentos que vêm na vida que exigem decisões importantes ou pontos em que chegamos na vida que afetará o resto dela. Èsù, a divindade que fica na encruzilhada ,na simbologia de porta para o universo espiritual, Èsù també é conhecido como Oni bode(o porteiro do céu) é eternamente grato a Òrúnmìlà e prometeu servir e ajudar Òrúnmìlà como outros não o fizeram (Ogbe-Di). Òrúnmìlà, através do poder absoluto de sabedoria, sacrifício e paciência tornou-se o comandante e de prosperar todos os Òrìsà (Irete-Wori), a expansão do homem sobre toda a terra e das necessidades frequentes para Òrúnmìlà para peregrinar à Terra para o benefício da humanidade tornou-se complicado  frustrante, mesmo para Òrúnmìlà, este grande Deus da Sabedoria. Então Olodumare (Deus) dotado Òrúnmìlà sobre um meio para que a humanidade conseguisse comunicar com Òrúnmìlà para revelar os destino individual. Isto  é chamado de Ifá,  Ifá é a forma de realização de Òrúnmìlà e é também uma outra vertente para Orunmila - Ifá , que é o corpus literário que implica o destino do homem e toda a suas realizações e transgressões. Apenas sacerdotes de Òrúnmìlà tem autoridade para soar a voz de Ifá, estes sacerdotes são chamados de Babalawo. Òrúnmìlà jurou servir ao homem em espírito com sua infinita sabedoria, o Babalawo deve manter os mesmos segredos para a consulta e o destino do homem que  se é revelada por meio do Ifá.
Òrúnmìlà a Divindade representa o poder de sabedoria para superar o infortúnio, Òrúnmìlà a Divindade representa o poder do conhecimento para analisar o nosso passado, o nosso presente revela e prevê o nosso futuro. Òrúnmìlà a Divindade representa o poder de sacrificar para alcançar o que seria para o outro  ser impossível.

ÀSÉ O !!!!! Edumare àá gbèé wa o!!!

segunda-feira, 18 de março de 2013


Sacrifício

Sacrifício / EBO Realizar  garante sucesso!

Nós todos devemos saber o que é sacrifício. "O desistir ou abrir mão de alguma coisa valorizada por causa de algo de maior valor ou ter algo pressionando uma reivindicação ". Qualquer que seja um desejo nesta vida requer a desistir de alguma coisa. A vida também requer dar; portanto, a vida é um processo de dar e receber. A mais simples forma de sacrifício que se pode dar é o tempo. A maior forma complexa de sacrifício que se pode dar é mudar.
Este assunto de sacrifício assume muitas facetas. Por tanto vamos apenas tocar sobre os fundamentos do sacrifício a partir de uma visão de mundo Africano / Ifá.
O sacrifício de tempo é a forma mais fundamental de sacrifício. Na América, podemos entender  o sacrifício da maioria de nossos jovens para a escola. Nós então sacrificamos nosso tempo para com o trabalho diário para adquirir finanças e conforto para nossas vidas. Num nível mais profundo do sacrifício de tempo envolve paciência.
Tempo sacrificado nem sempre traz o resultado desejado em nossas vidas. Nem o tempo gasto em algo para garantir-lhe a paz de espírito. Quando estas desarmonias são predominantes, nos ensina a buscar o reino espiritual e rezar para pedir a Deus por favores.
Muitos de nós não sabemos e não percebemos que o reino espiritual como a física requer alguns tipos de dar, a fim de receber. Imagine andar no Recurso Humano da Petrobras e exigindo um salário, sabendo que você nunca (sacrificou-se) trabalhou um dia na Petrobras. O reino espiritual funciona da mesma maneira.
O Yorùbá acredita em um Deus supremo chamado Olodumaré, em outras palavras, Deus criou tanto os"Bons" e "maus" forças em jogo no universo e ele deu Àsé (força) para ambos os lados. "Quando você fala Sobre o 'bom', você já pressupunha 'mal”. "Um não pode existir sem o outro”. Existem dois lados para cada história ou problema. Dentro de Olodumare colocar ambos os lados para uma história, então direcionar a energia para Olodumare diretamente pode ser perigoso. Dentro de Ifá o cosmos é dividido em duas metades. O lado direito é habitado pelos poderes sobrenaturais benevolentes e o lado esquerdo é habitado pelo malévolo poder sobrenaturais. Os poderes benevolentes são os òrìsà e suas associações úteis com os seres humanos.
Os poderes malévolos são maus e destrutivos energias como Iku (morte), Arun (doença), ofo (perda),Epe (praga) e assim por diante. Não há pacífico e coexistência entre estes dois poderes, eles estão sempre em conflito.
Os africanos acreditam que a verbalização não é o suficiente em um relacionamento com o sobrenatural.
O culto de Ifa serve como um preâmbulo para a oração. Via culto de Ifá Òrúnmìlà, podemos verificar como a rezar, a quem rezar e para quê. Para os Yorubá de condão, o culto de Ifá serve como uma abordagem à oração e mostra um porquê eles precisam orar e mostrar o melhor procedimento para elevar uma oração da via divina a alguma forma de sacrifício.
Neste mundo de muitas escolhas, este complexo e abordagem variada ainda é preciso e eficaz. A variedade de sacrifício inclui o tempo, a música, a dança, o dinheiro e mudança, e força de ofertas de vida.
A comunicação com o reino espiritual onde Ifá traz o conhecimento, Sacrifício é uma tentativa de reorganizar as forças do universo para que ela possam nos auxiliar, resultando em paz e harmonia para nós em nosso ambiente. Dentro do culto à  Ifá, sacrifício em Yoruba é chamado de ebo, que nada mais é que uma tentativa dos seres humanos para enviar uma mensagem a todos esses poderes sobrenaturais do universo a  respeito de nossas próprias relações humanas. Quando todos os poderes sobrenaturais aceitarem nosso sacrifício / ebo,todo  o mundo espiritual fica satisfeito e feliz, se comprometendo a nos auxiliarem para que podemos alcançar a paz.
Todas as criaturas de Deus têm alguma relação com Deus e podem se comunicar com ele (Deus) em algum nível além da nossa compreensão. Dentro do culto de Ifá, os animais são às vezes usados para enviar a nossa mensagem ao reino espiritual. Cada espécie animal tem distintas propriedades que estão além da nossa compreensão. Por exemplo, a maioria dos humanos não pode cheirar açúcar, contudo, se pusermos açúcar ou mel na mesa, as formigas se reunirão lá pela manhã, porque possuem  olfato mais refinado. Seu sentido do olfato é muito maior que o nosso. Os rituais de sacrifício usa essa comunicação, trata-se de usar as habilidades dos animais para retransmitir as nossas mensagens para as forças sobrenaturais em jogo. O frango é o primeiro habitante animal da terra e ele acompanhou as divindades / Deidades do céu para a terra. O frango é um comunicador de mensagens e o favorito do reino espiritual por causa de sua estreita associação com as Divindades desde o início. Força ofertas de vida oração direto, via força dos animais para uma determinada força na natureza para elevar as nossas orações para o nosso benefício e para reorganizar o universo a auxiliarem a nosso favor.
Por exemplo, se alguém está doente e um sacrifício é prescrito por um sacerdote, o sacrifício também é destinado a apaziguar as divindades do lado esquerdo e direito. Os humanos não fazem o sacrifício diretamente aos poderes sobrenaturais à esquerda, eles dão ao seu próprio guardião divindade que é à direita. O mais próximo deles, divindades da mão direita que é o Ori (cabeça) e pode incluir uma série de outros Òrìsà e egún (ancestrais). Èsù, o mensageiro divino, que quase sempre é suposto obter parte de qualquer sacrifício e que partes dos elementos de ambos os lados, esquerdo e direito, assegurará que as divindades da mão esquerda recebem o que merecem. Èsù desempenha uma parte muito importante em eventos, reordenado as forças universais para o bem  de alguém que realiza o  sacrifício dessa forma.
Sacrifício é essencial para o bem estar humano. Algumas pessoas vivem vidas felizes ao sacrificar seu orgulho para implorar a ajuda de estranhos. A grande maioria sacrifica bois para satisfazer a fome de seu povo sem guardar os princípios religiosos, mas para satisfazer a vontade do capitalismo e o desejo de se obter apenas lucros.
 Comedores de carne em nossa sociedade se beneficiam diretamente do sacrifício para acomodar sua refeição diária. As maiorias dos comedores de carne são desconectadas do total desrespeito das pobres vidas animal durante o abate / sacrifício exclusivamente para se beneficiar. Os judeus têm a sua comida kosher, que é rezar sobre os animais sacrificados para consumo. Na cultura Islâmica, a virgindade também é oferecida em forma de sacrifício, assim como um carneiro a cada celebração de união em casamento , como também anual em forma de agradecimento.
No culto de Ifa a maioria dos animais sacrificados são consumidos para promover o seu poder (ÀSÉ) para a nossa causa e dos animais que são tratados com respeito, o Europeu sacrificou a vida de cerca de 100 milhões  de Africanos homens, mulheres e crianças em nome de seu Deus de materialismo, a ganância, a luxúria e conquista, os cristãos celebram o sacrifício humano de Jesus Cristo e até hoje ainda simbolizam esta via  ritualista com o ritual de comunhão. Dentro do culto de Ifa o Odu Irete-Meji e OturuponTura proíbe sacrifício humano! Dentro da tradicional cultura Africana, visão de mundo que são, na maior parte responsável por sua própria perfeição. Se você quer mudar sua condição o que se deve fazer é relativamente o sacrifício. Sacrificar muitas vezes não requer sangue, Sacrifício por vezes, requer um olhar em um espelho e ver além do que é refletido e fazer algumas alterações psicológicas. Este pode ser o máximo e difícil ato de sacrifícios. No entanto, nós aqui da Cultura Yorùbá, as expressões são bem conscientes de por que a galinha atravessou a estrada, e agora você sabe.

terça-feira, 19 de fevereiro de 2013

Moremi Ajasoro a Princesa Yorùbá


Moremi Ajasoro a Princesa Yorùbá

Moremi Ajasoro, Princesa Yorubá, foi uma figura de grande significado na história dos povos Yorùbá.
Ela era um membro-pelo casamento da família real do Imperador Oduduwa, o progenitor do povo Yorùbá. Ela era a esposa do rei Oranmiyan de Ife (e mais tarde Oyo).
Uma mulher de grande beleza e uma defensora fiel e zelosa de seu marido e do Reino de Ile Ife. Nessa época havia uma tribo vizinha chamada Igbo, que  regularmente e com sucesso atacando as pessoas e em torno Ile Ife.

Moremi decidida por em pratica uma estratégia, ela foi até a Esinmirin um rio próximo, e prometeu a divindade que ela iria fazer o maior sacrifício possível se eles lhe permiti-se descobrir a força dos inimigos de sua nação. Ela, então, foi para um lugar que era invadido com freqüência, e quando os atacantes veio ela se permitiu ser capturado. Sendo muito bonita ela foi tomada como despojo ao rei de Igbo.
Ela estava muito confiante e habilidoso, e logo ganhou a confiança eo carinho do Rei e do povo em terras ibo. Ela tornou-se familiar com seus costumes e táticas de guerra. Ela descobriu que o Igbo, em preparação para a batalha, iria cobrir-se da cabeça aos pés com Ekan grama e fibras de bambu. Ela percebeu que, se alguém poderia passar entre os guerreiros Igbo com uma tocha que eles poderiam ser derrotados.

Sentindo que ela tinha conhecimento adequado, ela escapou, para grande surpresa de seus captores Igbo. Conhecer os segredos de guerra do Igbo, as pessoas de Ife foram sempre libertados dos terrores desses guerreiros invencíveis anteriormente.

A fim de cumprir a promessa que ela fez para Esimirin antes de embarcar em sua missão, ela fez o sacrifício de carneiros e cordeiros, mas estas não foram aceitas. Os sacerdotes lhe disse que o único sacrifício aos deuses aceitaria era seu único filho Oluorogbo. Abatida ela permitiu que seu único filho fosse  para ser sacrificado em gratidão para salvar o seu povo .
A nação Ife chorou com ela e ela foi realizada na estima mais alta absoluta de todas as mulheres no Reino. Comprometeram-se a ser eternamente seus filhos e filhas, em memória de seu sacrifício.

quinta-feira, 24 de janeiro de 2013

Reinos Yorubá parte II



Reinos Yorubá parte II

O Reino do Benin

O Oba do Benin , ou Omo N'Oba , é o Oba (rei) das pessoas Edo e do governante supremo do Reino do Benin . A pátria Benin (para não ser confundido com o país moderno da República do Benim , que antigamente era conhecido como Daomé ) foi e continua a ser significativamente mais povoada pela Edo (também conhecido como Bini ou grupo étnico Benin).
O título de 'Oba' foi criado por Oba Eweka I, primeiro o reino de 'Oba'. A capital atual é de Benin City , que é localizada ainda na Nigéria .
Em 1897, os britânicos lançaram uma expedição primitiva , saqueou a cidade e exilado Oba Ovonramwen , tomando o controle da área, a fim de estabelecer a colônia britânica na Nigéria . A expedição foi montada para vingar a derrota pelos Binis de uma força de invasão britânica que violou território Benin no início de 1896. Ela consistia de dois soldados  de tribos rivais e oficiais britânicos, e ainda é lembrado pelos EDO com horror até hoje. Para cobrir o custo da expedição, a Benin Royal Art foi leiloada pelos britânicos.Ovonramwen morreu em 1914, nunca o seu trono foi restaurado para ele.
O Oba presente, Erediauwa é o Oba  de 39 dinastia.
Segundo a tradição oral, a primeira dinastia de Edo, ou Reino do Benin foi a dinastia Ogiso, governantes que eram conhecidos por seu povo, como os reis da Sky.  O número de reis variam de acordo com o qual a tradição é seguida.  Uma tradição dá o número como 31, enquanto outros 12 estado ou até mesmo um.  Seja qual for o caso, todos os relatos concordam que uma revolta popular derrubou o Ogiso e que, pouco depois, a dinastia Eweka foi fundada com o fundador sendo enviado pelo rei de Ifè , em resposta a um pedido que ele enviou aos cidadãos de Benin.  O rei, conhecido como o Oni de Ifè, tem a fama de ter enviado Oranyan (também conhecido como Oranmiyan ), um de seus filhos pela princesa Yorubá Okanbi. Este filho é conhecido como to've e passou alguns anos na cidade de Benin antes de retornar a Ifè para posteriormente estabelecer um reino Yoruba em Oyo . Diz-se que ele deixou Ubinu de raiva e viu o lugar, por intrigas da realeza e lutas causada pelo irmão do Ogiso, como sinônimo de "tormento". Em seu caminho para casa em Ifè, Oranyan parou brevemente em Ego, onde ele engravidou a princesa Erimwinde, a filha do duque de Ego, em pouco tempo. Ela então, acredita-se ter dado à luz a um filho chamado Eweka, o primeiro Oba de Benin.
Em 1440, Oba Ewuare , também conhecido como 'Ewuare o Grande', chegou ao poder e transformou a cidade-estado em um império que se estendia mais a oeste do porto cobiçado, Eko. O nome "Benin" é uma corruptela de Português "Bini", que em si é uma corrupção da Itsekhiri de "Ubinu". "Bini" entrou em uso no século 15, durante o reinado do Oba Ewuare o grande pela mistura crescente de etnias vivem juntos ou que chegam para pagar dívidas no centro real administrativo. Por volta de 1485, após o envolvimento Português na área, a cidade propriamente dita começou a ser chamado de "Benin", enquanto o grupo crescente de estados tributário se tornou conhecido como o "Império do Benin".
Durante os séculos 15 e 16, o Oba de poder do Benin estava com seus monarcas de pico e diferente da dinastia controlava trechos significativos de terras no que hoje é a África Ocidental. Durante esta época, requintada arte naturalista,o bronze foi criado para melhorar e incorporar o poder do Oba. A arte muitas vezes representado aos ancestrais a fim de estabelecer a continuidade e legitimidade. Devido a isso, apenas os Oba do Benin foram autorizados a possuir as cabeças famosas de bronze do Benin.

Pré-imperiais Oba do Benin (1180-1440)
As datas de reinados dos primeiros reis são altamente incerto. 
·         Eweka I (1180-1246)
·         Uwuakhuahen (1246-1250)
·         Henmihen (1250-1260)
·         Ewedo (1260-1274)
·         Oguola (1274-1287)
·         Edoni (1287-1292)
·         Udagbedo (1292-1329)
·         Ohen (1329-1366)
·         Egbeka (1366-1397)
·         Orobiru (1397-1434)
·         Uwaifiokun (1434-1440)

Oba do Império do Benin (1440-1897)
Existe alguma incerteza nas datas dos reinados de alguns dos anteriores reis guerreiros 
·         Ewuare (1440-1473)
·         Ezoti (1473-1475)
·         Olua (1475-1480)
·         Ozolua (1480-1504)
·         Esigie (1504-1547)
·         Orhogbua (1547-1580)
·         Ehengbuda (1580-1602)
·         Ohuan (1602-1656)
·         Ohenzae (1656-1661)
·         Akenzae (1661-1669)
·         Akengboi (1669-1675)
·         Akenkpaye (1675-1684)
·         Akengbedo (1684-1689)
·         Ore Oghene-(1689-1701)
·         Ewuakpe (1701-1712)
·         Ozuere (1712-1713)
·         Akenzua I (1713-1740)
·         Eresoyen (1740-1750)
·         Akengbuda (1750-1804)
·         Obanosa (1804-1816)
·         Ogbebo (1816)
·         Osemwende (1816-1848)
·         Adolo (1848-1888)
·         Ovonramwen Nogbaisi (1888-1914) (exilado em Calabar pela britânica em 1897)

pós-imperial Oba do Benin (1914-presente)
·         Eweka II (1914-1933)
·         Akenzua II (1933-1978)
·         Erediauwa I (1979-presente)
Alguns dos membros da dinastia cadete Eweka viveram em outro lugar, na Nigéria, assim como em outras partes da África, da Europa e dos Estados Unidos da América.




Os Reinos Yorùbá
. Reino de Owu

As pessoas étnicos de Owu fazem parte da tribo Yorubá da África Ocidental. Ago-Owu em Abeokuta é onde os Owu estão concentrados, principalmente, no entanto grandes assentamentos Owu são encontrados em todo o reino Yorubá . O reino Yorubá estende além das fronteiras da Nigéria na República do Benin.
A história dos Owu foi documentada pela primeira vez após o seu primeiro estabelecimento em Ibadan antes de 1820. Acredita-se que a tradição da história oral que os Owu ocupou uma área diretamente ao longo e por baixo do rio Níger presente no país da Nigéria. A migração para o sul dos Owu foi um resultado direto de conflitos tanto tribais e étnicos. Ao contrário de assentamentos anteriores, os Owu não tentou lutar contra o exército de Ibadan mas estabeleceu-se em paz, porque os governantes de Ibadan havia enviado pacíficos emissários para os Owu depois de obter inteligência de ataque supostamente iminente do Owu 'em sua cidade. Os governantes de Ibadan ofereceu terras para os Owu, se espalhando de Ita Lisa para Owu ipole perto Ikire.

. Ijebu, Ifè e a guerra contra Owu

Em 1821-1826, os exércitos de ambos Ijebu e Ifè atacou e devastou Owu ipole. Os Owu abandonou sua cidade e fugiu em direção sudoeste, em grupos para Ibadan em cerca de 1826. A partir dessas periferias, eles marcharam para o Rio Ogun e, finalmente, chegaram ao Oke Ata perto Abeokuta onde Sodeke, um líder autoritário Egba, convenceu o líder de Owu para residirem em Abeokuta em 1834. É importante ressaltar que o presente Orile Owu é o mesmo lugar que Owu ipole onde os Owu de Iwo e outros lugares reassentados no início do século 20. O povo de Erunmu (fundada pelo irmão mais velho de Olowu anterior da casa reinante Amororo) sempre foram leais ao curso do Reino Owu. Durante a guerra o Olowu foi realizada nas costas (para disfarçar sua fuga) de Orile Owu (Owu ipole) para Orile Erunmu, guardado por uma equipe conjunta de sua real guarda e guardas Oba Erunmu. Após Orile Owu foi devastada, o restante Owu exército retirou-se para defender Erunmu Orile contra o exército aliado de Ijebu e Ife.
Antes Orile Erunmu também foi devastada e destruída, o Olowu e O Oluroko de Erunmu articulou estratégias para garantir que as linhagens reais e da Coroa herdados de Oduduwa fossem preservadas. O Olowu confiou a Coroa de Owu a um guerreiro, simplesmente referido como Akogun (documentado pela primeira vez Owu de Akogun guerreiro. Akogun é um título semelhante a um chefe do Exército), Ijaola e alguns dos assessores mais próximos do rei. Quando o cerco em Erunmu começou, Akogun foi designado para comandar a frente  da guerra com a esperança de que ele poderia vencer a batalha, enquanto Ijaola foi enviado em uma missão real obrigatória a Ibadan com uma mensagem para Maye, senhor da guerra em Ibadan . Antes desses dois protetores da Coroa deixaram para realizar suas respectivas ordens, eles tinham que confiar a Oni (um comerciante qualificados e especializados e agricultor, e também o mais antigo meio-irmão de Ijaola) com a salvaguarda da Coroa. Oni e os Homens encarregados da Coroa se misturaram com os refugiados que, eventualmente, se estabeleceram em Abeokuta . Esses homens tinham instruções restritas para não divulgar o whereabout da Coroa, na ausência do Akogun e Ijaola, a menos que eles recebessem a notícia de sua morte.
Em 1855, coroado OBA Pawu como o primeiro rei de Olowu Owu dos Owu em Oke Ago-Owu, Abeokuta. Notavelmente, houve um interregno 21 anos entre a liquidação dos estrangeiros Owu em Abeokuta e a coroação de Pawu como o primeiro Olowu em Abeokuta .  Olowu passado e o presente da Owu em Abeokuta. Ele reinou por 12 anos.
A razão para o interregno pode ser atribuída à deterioração do vínculo sociocultural que se tornou evidente durante a viagem entre Orile Owu e Abeokuta.  O mais afetado foram as pessoas de Erunmu porque eram minoria. Como resultado do seu estado minoria foram marginalizados por indígenas  nativos de OWU entre outros. O guardião da Coroa estava convencido de que se ele entregou a coroa a um povo que tinha crescido insensível às necessidades dos seus irmãos, ele permitiria ao governo despótico  que prevaleçam sobre os municípios de Owu, Erunmu e Apomu (o reino em Owu Abeokuta). Ao longo dos anos, Akogun (o soldado altamente classificado) chegou em Abeokuta , mas ele não podia nem localizar Ijaola nem meio-irmão Ijaola, a Oni. Além disso, desconhecido para o Olowu e Oluroko, Ijaola voltou a Erunmu mas teve que se esconder em uma fazenda para escapar da captura. Ele mais tarde se estabeleceu na cidade de Iwo onde havia uma comunidade de refugiados de Owu e começou a negociar com os prisioneiros de guerra. Foi no curso deste comércio que ele reencontrou com seu meio-irmão através de um outro comerciante em Owu um itinerante, que foi parar em Abeokuta . Eventualmente, todos os arranjos foram feitos para Ijaola migrar para Abeokuta, onde reencontrou o povo de Erunmu em Ita Erunmu (agora chamado Totoro, depois de uma árvore). Após Ijaola, Akogun e Oni conversarem um com o outro, revelou a coroa de Oduduwa, 21 anos depois as pessoas de Owu  foi estabelecido primeiramente em Abeokuta.

. O conselho de Ogboni contra o Conselho de Igbimo

O Olowu de Owu, Oba (rei) Dr. Olusanya Adegboyega Dosunmu II (Amuroro casa governante) terminou a atribuição de Ogboni títulos tradicionais em Owu Abeokuta porque a cultura Ogboni é alheio a cultura Owu. Embora, as Owu tinha se associado com a secreta Ogboni cultura para mais de um século, eles ainda não têm qualquer casa Ogboni e não funcionam de acordo com os princípios Ogboni . Os Owu não tem um Oluwo (Ogboni Chefe Head) e não mantem uma assembléias Ogboni . Ao contrário, o palácio Owu tem sua própria cultura de deliberação aberto onde qualquer pessoa  de Owu pode participar. É por isso que as pessoas se referem aos Owu como "Owu um gbooro gbimo" significado "Owu o grupo deliberativo".
7 grupos constituem o Gabinete do Olowu Quem é o governante supremo do reino de Owu. Listados abaixo com o Olowu ,o Presidente constitue o Gabinete do Supremo Olowu de Owu, que agora é conhecido como "OLOWU-IN-CONSELHO".

 A linha de autoridade é constituída de:

1. Balogun
2. Olori Igbimo
3. Olori Omo-Oba
4. Olori Parakoyi
5. Oluroko de Erunmu
6.Balogun Apomu
7. Iyalode

. O Festival de Owu
O propósito original de celebrar Omo Olowu festival é dar graças a Olodumare (Deus Todo-Poderoso) para o fornecimento de todas as necessidades. O festival anual Owu tradição Day começou em 1999 e tem atraído a participação de vários grupos em Owu e pessoas de todo o mundo. Em 9 de outubro de 2010, o Olowu de Owu Oba Dosunmu declarou publicamente o segundo fim de semana do mês de outubro como celebração pública de Owu da bondade do Deus Todo Poderoso. Esta declaração foi feita para inaugurar o novo festival Olowu Omo que é a partir de agora substitui o festival do dia anterior  de Owu que, aliás, teve o seu outing 10 no final do ano passado, no dia 10 do mês 10! O estreando Omo Olowu festival (relatado em owulakoda.wordpress.com/2010/10/29/omo-olowu-festival-kicks-off) também incorporou o Festival Yam antiga tradicional de Nova que foi dramaticamente encenado pelo Olowu  tanto por admiração quanto por prazer, e aplausos da multidão atendente e dignitários! O festival de 2010 contou com a presença de Sua Majestade Real Ooni de Ifè, Oba Okunade Sijuade Olubuse II , ex-presidente da Nigéria, Balogun de Owu Olusegun Obasanjo , Chefe de Gabinete do Presidente (Dr) Goodluck Jonathan, chefe Mike Oghiedome, ex-governador e comandante de campo de ECOMOG, Rtd Geral Tunji Olurin .