De quem é a responsabilidade?

Ifa é a voz de Olodumare para a humanidade
Ifa é várias definições formadas / criadas por diferentes Babalawo;

Ifa significa tudo para minha vida;

Ifa é o caminho

A verdade

A luz

A vida

Ifa é o caminho certo e usar um Ilèkè (colares) ifa, não faz de você um Babalawo ou usar diferentes tipos de Ileke (colares) orisa não faz você Babalorisa ...

Há alguns se intitulando Babalawo / Babalorisa / Iyalorisa / Yeye Osun e assim por diante e enquanto isso eles não são iniciados em ifa ou qualquer orisa e fazem iniciação totalmente equivocada para as pessoas. Assim igualmente no Brasil, pessoas que não tem preparo algum instituindo casa de ase se apoiando em Nigeriano que só estão interessados no dinheiro que irá arrecadar, mas enquanto na pessoa humana pouco se importa se irá pra frente ou para trás.

Por exemplo;

1. Fazer iniciação a Egungun em um dia;

2. Fazer Itefa (Itelodu) sem a presença de igbodu e de Igbadu (a pessoa foi iniciada?) seus tabus do seu destino Odu ifa sem ser revelado.
Enquanto isso, todas essas pessoas que eles iniciam não sabem se o que estavam fazendo por eles é certo ou errado, então essas equivocadas iniciações causam mais problemas às suas vidas do que soluções.
Estes falsos Awo / Iyanifa são encontrados principalmente no Continente Americano, assim mais precisamente no Brasil, e muitos destes imigrantes provindos de toda parte da Nigéria, há muitos golpistas na África também e isso está causando muitos problemas em todos os lugares em que é difícil para as pessoas confiarem no bom ou verdadeiro Awo.

Esse se responsabiliza por todos os eventos assegurando um bom destino para a vida do novo Awo ou omo Ifa, omo òrìsà ou discípulo.
Não conseguido entender como uma normalidade uma pessoa fazer seu itelodu e sofrer um acidente horrível de carro, usar drogar sendo que não era do seu meio fazê-lo, curar uma doença e piorar assim levando ao caos, para ter filhos e perder o útero, para recuperar seus bens e perder tudo, para prosperar e entrar no colapso do absurdo de não ter o que comer, e ainda para casar e depois perder o noivo e não conseguir se relacionar mais com ninguém.

Um sacerdote que faz cobranças indevidas após o acerto de uma iniciação, ou seja, combinar um valor e depois extorquir seu discípulo lhe exigindo mais dinheiro, vender algo que não  possui e depois cobrar novamente o valor daquilo que já lhe foi pago.

Isso não esta dentro da verdade do culto religioso, ainda mais, usar da palavra sagrada de Olodunmare para contar mentiras sobre aquilo que ouviu falar e não o Ifa verdadeiramente orientou. Isso é canalhice e nada tem haver com os verdadeiros sacerdotes Yoruba.

Então, amigos, por favor, pensem, peçam conselhos, Verifique se a família ou o Babalawo que está te ensinando é um Bom Awo ou um farsante.
Eu oro para que Olodumare nos leve a verdadeiros sacerdotes

Ase ooo

Ire ooo

A prática de um ojé

O Conceito de Ifa no culto aos Egúngún:

A palavra Egungun refere-se aos membros da família que têm a responsabilidade sagrada de funcionar como médiuns para a linhagem ancestral espírito guardião (Egun). Na reverência tradicional dos ancestrais Yoruba, os médiuns usam roupas de proteção chamadas Aso Egun. Este pano protetor cobre completamente o corpo do médiun e os mantém seguros enquanto se encontra em um estado de consciência alterado. Dentro do pano há uma variedade de encantos (awure) tanto para melhorar a capacidade do médiun para acessar espíritos ancestrais e para proteger o médiun de influências espirituais indesejadas. Na cultura Yoruba tradicional, é ewó identificar a pessoa que trabalha como élégún, mesmo quando a identidade é de conhecimento comum dentro da comunidade.

Odu partiu sem fazer ebo. Ela trouxe o pano de Egungun para fora.

Ela trouxe Oro para fora. Obarisa veio e disse que é aquele a quem Olodumare confiou, a mulher enérgica veio tomar o mundo, pegar o santuário interno de Egungun e o santuário interno de Oro e os santuários de todos os Orisa. Obarisa não ousaria entrar em nenhum desses lugares.

Obarisa consultou Ifa. Foi Orunmila quem lançou Ifa para Obarisa. Orunmila disse que a mensagem de Olodumare é que você vai levar o mundo em suas mãos. O mundo não será prejudicado. Nenhuma pessoa vai levar o mundo em suas mãos.  Orunmila é o òrìsà do Destino, sagrado para os membros da comunidade que estuda para o sacerdócio. Esta seção do verso fala de um conflito de gênero na história da cultura Yoruba sobre a questão de quem seria o guardião de certos mistérios, homens ou mulheres. Esta questão mudou ao longo da história e continua a mudar para os tempos modernos.

Como então Obarisa será vitorioso. Ele consultou Ifa e foi-lhe dito para fazer uma oferta ao Egungun. Ifa disse que ele deve ser paciente. Ele deve sacrificar caracóis, um bastão, um chicote e osso. Obarisa fez a oferta. Quando Obarisa fez a oferta, Orunmila consultou Ifa. Orunmila disse que o mundo pertenceria a Obarisa, mas você deve ter paciência. Ele disse que a adoração se tornará sua. Ele disse que o que carrega o poder da mulher será exagerado. Quando for exagerada, ela se tornará sua serva. Obarisa entendeu e disse que teria paciência.

Ifa baseia-se na noção de equilíbrio de poder entre homens e princípios femininos. Às vezes, esse equilíbrio é interrompido por uma ênfase excessiva de um lado ou outro, uma vez que situações sociais causam tensão e um refluxo e fluem no equilíbrio de poder.

Todos os costumes, aqueles que são bons e aqueles que são ruins, trazidos à terra por Odu com o poder que lhe é dado por Olodumare incluem o ewó contra olhar sua forma material. Se o ewó for violado, ela fará a pessoa ficar cega. Se ela diz que o olhar de alguém é mau, se ela diz que uma pessoa vai ter dor de cabeça, eles terão dor de cabeça, se ela disser que terá dor no estômago, eles terão dor no estômago. Todas as coisas ditas por Odu acontecerão.

Na cultura Yoruba tradicional é ewó para qualquer um ver os objetos rituais sagrados que são usados por uma sociedade religiosa específica, a menos que a pessoa é iniciada nessa sociedade. Aqui, o verso está indicando as consequências de violar o ewó

Quando chegou a hora, Odu disse que Obarisa chegaram a terra juntos. Ela disse que vieram ao mesmo lugar. Ela disse que se estivéssemos no mesmo lugar, ela permitiria que Obarisa visse o que queria fazer.

Esta é uma referência a um momento histórico em que os homens aprenderam dois (segredos) das mulheres.

Ela disse o porquê Obarisa e Ogun caíram do céu, eles escolheram Ogun para ser um guerreiro. Aqueles que queriam fazer guerra não seriam vitoriosos contra Ogun.

Ela e Obarisa precisavam viverem juntos em um só lugar. No lugar aonde Eles vieram juntos devem ficar. O caracol oferecido por Obarisa costumava louvar sua cabeça no lugar onde ele morava. O líquido do caracol era usado para beber. Obarisa não queria beber a água do caracol. Iya Odu bebeu a água do caracol e seu estômago ficou calmo. Ela disse a Obarisa que, por causa dele, descobriu algo delicioso para comer. Ela disse que a água do caracol é doce e o próprio caracol é doce. Quando ela terminou de comer, ela disse que era bom. Ela disse que ninguém nunca me deu qualquer coisa boa para comer como um caracol. Ela disse que um caracol é o que é preciso me dar para comer.

O sangue de caracol chamado omi ero é usado por aqueles que adoram Obarisa para limpar suas cabeças e é usado por adoradores de Iya Odu como remédio ingerido. Ela disse que o mesmo caracol que lhe é dado deve ser entregue a mim.

Na cosmologia do Ifa, o caracol tem um efeito de abrandar e a calma é considerada a chave para a cooperação, especialmente a cooperação entre os gêneros.

Obarisa disse que daria seus caracóis. Ele disse que o poder que você não me dá incomoda-me. Ele pediu-lhe para mostrar-lhe as coisas que ela possuía. Ela disse que quando ele vier morar com ela em um lugar, ele não deve esconder nada dela. Ela disse que não iria esconder nada dele. Ela disse que verá todas as suas obras e procedimentos. Ela disse que viveremos em um só lugar. Obarisa disse que isso não era ruim.

Iya Odu trouxe as coisas necessárias para adorar Egungun no santuário interno de Egungun. Ela disse que Obarisa deveria seguir. Ele disse que estava com medo. Ela disse Siga-me ele a seguiu. Quando Obarisa a seguiu, ele entrou na floresta de Egungun. Eles adoraram Egungun juntos. Mas ela não mostrou a ele como fazer o som de Egungun.

Esta é uma referência a um momento em que os homens queriam aprender os mistérios que as mulheres trouxeram do Reino dos Antepassados para a Terra como resultado de sua capacidade de viajar no astral. A recusa das mulheres em mostrar aos homens como fazer o som de Egungun é uma recusa em mostrar aos homens o segredo de como se tornar um élégún.

Ela não sabia como fazer a voz de Egungun. Ela sabia falar com os imortais no céu. Quando adoraram Egungn Iya Odu tomou o pano que ela cobriu e deu graças por sua alimentação. Quando ela terminou suas evocações, ela saiu. Chegada a hora dela e Obarisa para ir à sua casa. Obarisa foi ao lugar do pano. O pano de Egungun não tinha fitas. Ele adicionou as fitas. As fitas permitiram que Egungun visse. Quando as mulheres fizeram Egungun, o pano era simples e fez o rosto de uma maneira que não permitia que Egungun visse. Quando Obarisa chegou, ele adicionou as fitas. Antes de chegarem à sua casa, Obarisa foi para o quintal nos fundos da casa de Egungun. Ele pegou o pano de Egungun e cortou a abertura do rosto e colocou fitas. Quando isso foi feito, ele cobriu-se com o pano. Ele pegou um Isòn (vara) em suas mãos, mas ele não se despediu de Odu. Ele disse que estava indo para o quintal de Egungun, o lugar onde Egungun saiu. Obarisa falou com a voz de Egungun e eles não reconheceram sua voz. Ele disse que suas orações à Egungun diziam Hey! Hey! Hey!. Ele disse que Hey era a vóz de egungun. Quem queria louvar Egungun diz Hey e ele disse Hey. Ele disse que o Egungun o elogia. Ele disse quando ele veio do céu para a terra, uma das pessoas do céu veio a terra com ele. Ele pegou o Isòn e o arrastou no chão. Em sua casa, ele falou com a voz de Egun e Iya Odu ficou assustada. Quando ela trouxe o pano, ela não conhecia essa maneira de falar. Ela perguntou quem entrou nesse pano, que fala tão rápido e com voz igual ao trovão? Com percepção, os homens tomam o poder. 

Élégún eram originalmente mulheres e, em algum momento, os homens assumiram o culto a Egungun. Os médiuns masculinos que são iniciados no mistério de Egungun falam em uma voz de falsetto agudo quando estão em posse do Espírito de Egungun. Em algumas regiões da cultura Yoruba tradicional na Nigéria, os médiuns para os antepassados são exclusivamente homens, e em outras regiões homens e mulheres servem em uma capacidade ritual como meio para os antepassados.

Oferenda Ancestral:

Após a invocação de abertura aos antepassados, você pode fazer uma oferta de comida para o santuário. O termo Yoruba para este tipo de oferta é adimu egungun. O conceito de fazer uma oferta é a reciprocidade. Se pedirmos aos antepassados por sua orientação, precisamos dar-lhes algo em troca. Oferecer comida não é destinado literalmente a alimentar um Espírito; Significa como um gesto de honrar a memória daqueles que uma vez comeram com a gente.

Na África, a oferta mais comum aos antepassados é uma pequena parcela de cada refeição colocada na borda da esteira. Como a cultura ocidental geralmente come refeições em uma mesa, a oferta aos antepassados pode ser colocada em uma pequena prato que é colocado no chão em frente ao altar ou pode ser colocado diretamente no altar. É comum na diáspora usar uma tábua com uma rachadura. A Tábua quebrada é simbólica do corpo que é descartado quando a alma humana (emi) é elevada. Além de comida, é comum oferecer algo para beber. Uma xícara de café, chá ou álcool pode ser colocada ao lado da tábua. Se você estiver ofertando segure o frasco com a mão esquerda e cubra o bico com o polegar e polvilhe algumas gotas no chão. As flores também podem ser usadas como uma oferta e podem ser colocadas diretamente no altar. É prática comum na Diáspora usar charutos como ofertas aos antepassados. O fumo é usado como um método de limpeza semelhante à defumação. Uma vez que você esteja em comunicação com os antepassados, eles farão pedidos específicos para os tipos de ofertas que eles desejam. Você deve fazer todos os esforços para cumprir o pedido, porque na minha experiência aumentará a qualidade da comunicação. Depois de fazer a oferta, agradeça aos antepassados todas as bênçãos que você já recebeu. Você pode expressar seus agradecimentos em suas próprias palavras ou se prefirir pode usar o seguinte oriki Yoruba (poema de louvor).

E nle oo rami o.

Estou saudando meus amigos.

Bi ekolo ba juba ile a lanu.

Se o verme de terra presta homenagem à Terra, a Terra sempre lhe dá permissão

 Omode ki ijuba ki iba pa a.

Uma criança que presta homenagem nunca sofre as consequências.

Egungun mo ki e o.

Antepassados, saúdo você.

Egungun mo ki e o ke eye.

Antepassados, saúdo você com respeito.

Ohun ti wo ba njhe lajule Orun.

Quaisquer que sejam as coisas boas que estão sendo comidas no reino dos antepassados,

No mo ba won je.

Coma minha oferta com eles.

J’epo a t’ayie sola n’igbale.

Coma ricamente da terra.

Omo a t’ayie sola n-igbale.

Os filhos da terra estão agradecidos pela sua benção.

Ori Egun, mo dupe.

Agradeço a sabedoria dos antepassados.

Ase.

Assim seja.

Os antepassados deve se alimentar regularmente para mantê-los próximos do seu santuário. A frequência da alimentação faz parte do acordo que você faz com seus antepassados. Na África, alguns anciãos fazem uma oferta para Egungun em cada refeição e antes de beberem líquidos. Na diáspora, é mais comum fazer uma oferta uma vez por semana para o santuário. É aceitável alimentar os ancestrais com menos frequência, desde que você conserve sua agenda e seu acordo.

Para aqueles que não foram iniciados, ter um santuário ancestral lhes dará um lugar para usar o sistema de quatro cauris para a adivinhação e proporcionará acesso aos espíritos ancestrais que falarão através da adivinhação. Em todos os sistemas de adivinhação baseados em Dafa (Odu Ifa), a adivinhação é direcionada para um Òrìsà específico. Esse Òrìsà pode trazer mensagens de uma série de fontes, mas as invocações para abrir a adivinhação são sempre direcionadas para um Egungun ou Òrìsà particular.

A prática de um ojé (continuação)

A prática de um ojé (continuação)

Quando falamos de Ifá, a palavra tem dois significados. Ifá é o termo em Yoruba  usado para  a Sabedoria da Natureza. Assim, qualquer coisa que você possa aprender sobre você ou o mundo a partir de uma perspectiva da língua Yoruba, mesmo na África, é Ifá. Quando você conversa com um ancião Yoruba tradicional, e você diz algo sobre ciência, psicologia ou carros ocidentais, ou qualquer coisa que envolva conhecimento do mundo, isso é considerado Ifá, mesmo que o inventor do avião não fosse um sacerdote Ifá, sua invenção seria considerada propriedade de Ifá. A palavra também se refere a uma tradição religiosa que emergiu de uma cidade da África Ocidental chamada Ile Ife. É Ifá como a sabedoria da Natureza que é a base para a crença religiosa da cultura Yoruba tradicional. A cultura yoruba é um conceito limitado porque a palavra Yoruba descende dos jesuítas. Era uma maneira de identificar certo grupo de pessoas que falavam um idioma específico, de uma raiz comum.

Este grupo de línguas foi identificado para que a Bíblia pudesse ser traduzida para o que agora é conhecido como a língua Yoruba. Os tradutores decidiram arbitrariamente que os Yoruba de Oyo eram o padrão e basearam suas traduções nesse dialeto particular. Nenhum esforço real foi feito para criar um dicionário Yoruba litúrgico que significa uma compilação de termos usados na escritura sagrada Yoruba tradicional. Dentro existe um sistema complexo para identificar as Forças na Natureza. O sistema baseia-se na crença de que tudo na natureza tem consciência. Então, se tudo tem consciência,  potencialmente, podemos nos comunicar com tudo. Em certo sentido, as Forças na Natureza são ilimitadas. Mas também a crença de Ifá de que diferentes níveis de Criação, do Big Bang para pescar no oceano, para pessoas na superfície da Terra, fazem uso de princípios semelhantes de organização da consciência.

Existe a consciência do fogo que está no centro da terra, a consciência do fogo que cria o sol, a consciência do fogo que criou o grande golpe no início dos tempos e a consciência do fogo também é descrita como a paixão para a justiça social. Então você pode ser uma pessoa que tem um corpo físico com uma consciência que é estruturada por uma energia particular que poderíamos chamar de princípio de fogo ou Òrìsà do fogo ou Sango. Esta é a visão de Ifá dos padrões de consciência multinível na natureza.

A adivinhação é a manipulação de símbolos religiosos como um processo de resolução de problemas. A maioria dos sistemas de adivinhação usa símbolos transcendentes ou imagens metafísicas, de uma forma ou de outra. Esses símbolos são manipulados para dar iluminação a um problema ou a um determinado conjunto de circunstâncias. Geralmente, acredita-se que a manipulação do oráculo é de alguma forma influenciada pelo Òrìsà.

Na África existem dois sistemas genéricos de adivinhação, um envolve a manipulação de conchas, nozes ou rochas. O outro é marcar símbolos na terra e, em seguida, colocar animais perdidos para atravessá-los, ou esperar que um animal viaje espontaneamente pelo curso. Esta é uma generalização, mas estes são os dois métodos mais comuns de adivinhação. Como uma questão de fé, quando a consulta é usada, Ifá ensina que a adivinhação é efetiva porque o processo de seleção é inspirado e guiado pelo Òrìsà. A adivinhação é a manipulação de símbolos metafísicos e é considerada uma forma de comunicação direta com Forças da Natureza.

Carl Jung fez um estudo de sistemas de adivinhação e ele inventou a Sincronização das palavras para explicar por que a adivinhação funciona. Jung definiu a Sincronização para descrever eventos aparentemente não relacionados com um significado subjacente. Sua base para criar a palavra Sincronização foi a ideia de que todo o universo está inter-relacionado, o que é consistente com a crença de Ifá. É a concepção de que nada pode acontecer sem conexão com qualquer outra coisa. Então, se você estiver caminhando pela rua e você diz; "Bem, eu deveria ir para a direita ou para a esquerda? Eu peguei meu dedo esquerdo, eu deveria ir para a esquerda". Você está criando sua própria comunicação com o Universo. Isso é sincronismo. Esse é o modelo psicológico.

Outro modelo, a visão psicológica Para é que a adivinhação funciona porque a mente inconsciente é capaz de manipular a matéria. Isso é chamado de telekinesis. Existem três pontos de vista diferentes sobre o que está acontecendo com a adivinhação, excluindo, naturalmente, as visões negativas de que é algo de loucura ao trabalho do "Diabo".

A crença é que é uma forma de comunicação direta com as Forças Espirituais. Na religião de Ifá, existem tradicionalmente quatro formas de comunicação com o Òrìsà; adivinhação, possessão, interpretação dos sonhos e sinais de leitura na natureza. Por exemplo; uma mudança súbita no clima, e a aparência de algo como uma epidemia seria considerada mensagens diretamente do Òrìsà e elas são interpretadas como tal. Os sinais de leitura às vezes são difíceis para aqueles que vivem na cidade, mas é uma parte importante do Ifá como é praticado na África. Os sinais de leitura incluiriam o movimento dos animais, o movimento de pássaros, seguindo o curso de uma doença contagiosa, mudanças repentinas no clima e assim por diante. Em Ifá existe um sistema de notação usado como mandadas, que são símbolos de padrões de energia. Os símbolos são baseados em duas figuras; uma única linha I, e uma linha dupla II. Os antropólogos tendem a traduzir o significado disso como masculino e feminino. Isso é muito superficial para uma análise. A única linha representa a força de expansão no Universo, e a linha dupla representa a força de contração no Universo. É realmente entendido na África como um fenômeno que antecede o surgimento do gênero. Então, temos um símbolo de expansão e um símbolo de contração que se manifesta no universo físico como luz (I) e escuridão (II). Não há conotação de um ser melhor que o outro. É a questão do equilíbrio essas duas forças que estão na base da busca espiritual. Essas marcas são agrupadas em dois pares de quadra gramas ou dois pares de quatro marcas. Por exemplo;

I I   I I

I     I

I I   I I

 I    I I

Se você tiver oito marcas possíveis e duas marcas possíveis para cada posição, você possui 256 combinações possíveis. Em outras palavras, cada lugar nas oito posições pode ser uma ou duas marcas. Se você contar todas as combinações possíveis, trata-se de 256. Cada uma dessas marcas é chamada Odu. A palavra Odu em Yoruba significa Útero. Então, cada um desses 256 símbolos é considerado um padrão de energia fundamental que sustenta a Criação em todos os diferentes níveis do Ser. Essas marcas são consideradas um mapa do modo que a energia se manifesta no mundo. São imagens bidimensionais de uma realidade tridimensional. Este não é apenas um círculo em um pedaço de papel. Representa uma esfera. Estas são linhas de influência formadas por poderes de expansão e contração. Então, se você tem uma esfera, um giroscópio, e você tem forças para puxar e empurrar, então esse é o diagrama básico da estrutura atômica. Então, alguém em Ile Ife há muito tempo descobriu isso, e ainda estamos trabalhando com esse mapa. É claro que a pessoa que tem crédito por trabalhar isso é o Profeta Orunmila.

Ifá tem 256 Odu e cada um desses Odu representa uma maneira particular de que a consciência se organiza no Universo. Psicologia moderna tem dezesseis tipos de caracteres, com base na polaridade entre introversão e extroversão. Ifá tem 256 tipos de caracteres vezes 12, porque cada Odu pode ser modificado em pelo menos 12 maneiras diferentes. Isso significa que Ifá identificou 3072 tipos de caracteres com base neste esquema simples. Quando essas marcas são feitas, além de ser uma Cabala ou um modelo de padrões de energia no Universo, também é um sistema para organizar dados. É muito semelhante a um programa de computador. Os computadores trabalham com o princípio de dois quadra gramas com interruptores externo. É exatamente a mesma formação matemática. Se cada uma dessas imagens representa uma organização particular da consciência, então o que foi feito inicialmente foi passar e criar escrituras que falam simbolicamente e poeticamente sobre a essência interior de um padrão particular.

Se você está aprendendo Ifá como um jovem na África, você primeiro passa pelas 256 marcas e você aprende as escrituras. Por exemplo; "Pouco a pouco, comemos a cabeça do rato, pouco a pouco comemos a cabeça do peixe, Ifá diz que é devagar que progredimos em direção à elevação espiritual". Este é o primeiro verso de Ifá. Então você passa e aprende o verso poético. Mas se você decidir se especializar em agricultura, vá até e reapareça todos os 256, adicionando a informação em sua comunidade sobre agricultura que se relaciona com cada Odu. Se você fosse um guerreiro, você aprenderia as informações para cada Odu que se relaciona com as artes marciais. Ifá tem sua própria arte conjugal chamada Aki. Se você conhecesse ervas medicinais, você passaria e estudaria os versos com relação às ervas. Para a arquitetura, ou organizar o governo e assim por diante e assim por diante, torna-se muito como um programa de computador no sentido de que você pode tem assuntos diferentes que se conectam ao Windows na tela. Como a informação é passada por via oral, torna-se uma maneira de garantir que você tenha aprendido tudo porque você trabalha seu caminho através de todo o sistema. Também se torna uma maneira de adicionar novas informações a qualquer assunto específico no espectro de todo o sistema. E também se torna a base para a linguagem escrita dentro da cultura. Os antropólogos dizem que os africanos não tinham língua escrita. Agora, se você olhar isso:

I  I   I  I

I      I

I     I

I     I

Pegue um pedaço de cabaça com um pedaço de carvão e coloque junto com um pequeno pedaço de pano. Isso diz; "Mãe teve um bebê", e o pedaço de roupa representa em qual família ela está. Isso está escrito em uma linguagem. Você mostra isso a qualquer pessoa na cultura ioruba e eles a leriam da mesma maneira. Além de ser um sistema para organizar a sabedoria da prática, é um sistema de comunicação. É também um sistema de invocação, porque quando você coloca a marca na bandeja e diz às orações que se relaciona com a marca, você traz as Forças Espirituais representadas pelo padrão para o lugar onde você está fazendo a adivinhação.

Este sistema é incrivelmente complexo e não é algo que você aprende durante a noite. Os anciãos da aldeia determinam quem tem a aptidão para memorizar certos aspectos do oráculo. Os alunos selecionados geralmente começam seu treinamento aos sete anos de idade. Quando eles têm quatorze anos, eles têm isso. Este é pelo menos um processo de sete anos a partir de sete e chegando à maturidade aos catorze. Você continua aprendendo pelo resto de sua vida depois que você estabeleceu esta base sólida.

Descrevi o que considero a base do sistema de adivinhação dentro do culto de Ifá / Òrìsà. Mas existem vários sistemas que emergem do sistema pai. A maioria deles é muito mais simples; para garantir que todos tenham acesso a alguma forma de adivinhação ou comunicação com o Espírito. Nem todo mundo que adora Ifá vai poder passar sete anos memorizando as escrituras. Por esta razão, existem sistemas mais simples, todos os quais estão enraizados no Ifá.

Vou começar com um sistema simples e mostrar como ele se torna gradualmente cada vez mais complexa. Ifá ensina que a adivinhação é a comunicação com o Òrìsà. O Ifá ensina que o Òrìsà se comunicará com você usando qualquer sistema que você estiver apto, desde que você permaneça consistente dentro desse sistema. Você pode começar a aprender o sistema com apenas alguns elementos. Isso seria o mesmo que usar uma placa de Ouji com apenas oito letras. Você ficaria limitado no número de palavras que você poderia usar. À medida que introduziu mais letras no sistema, o vocabulário aumentaria. No início, trabalhamos com um sistema que nos dá uma resposta sim / não para direcionar as questões. Essencialmente, estamos trabalhando com duas palavras, sim ou não. À medida que desenvolvemos habilidades nesse sistema, você pode dar-lhe interpretações em níveis esotéricos mais profundos. Mas a comunicação com o Òrìsà através da adivinhação não é apenas automática porque você tem as nozes de cola. A ligação entre o adivinho e o Òrìsà é uma consequência de seu próprio processo interno. Em outras palavras, você poderia ser um ancião iniciado e uma pessoa sábia e um dia ruim você não conseguirá a conexão. Então, há uma série de coisas que são feitas para garantir que o vínculo entre o adivinho e o Òrìsà seja estabelecido.

Uma das maneiras como isso é feito ao lançar o oráculo no espaço sagrado. Por espaço sagrado, quero dizer, uma área designada, consagrada e usada apenas para fins de adivinhação. A maneira como o espaço é consagrado para adivinhação no Ifá é através do uso de um tapete. O tapete é tecido junto; o tecido da esteira simboliza a inter-relação de todas as coisas na Criação. O tapete em Ifá representa o espaço sagrado. Queremos trazer os elementos da terra, do ar, do fogo e da água para o espaço sagrado porque esses são os elementos fundamentais da Criação. Usamos uma vela e um copo de água. A Terra está lá. Isso pode não seja literalmente verdadeiro se você estiver sentado no segundo andar de um prédio de apartamentos. Mas, simbolicamente, você está sempre sentado na terra. É considerada uma forma ruim de não se sentar no tapete porque quer que seu corpo toque a terra. Você toma a vela, o copo de água, a terra e o ar que respiramos. Agora, as velas são itens raros e caros na África. Eles usam lâmpadas de óleo de palma com mechas de lã. Às vezes, a água não é tão acessível, então estas não são regras difíceis e rápidas.

Neste país, sugiro que a adivinhação inicial seja feita com quatro búzios. Na África, eles geralmente usam obi kola entre muitas outras coisas. Portanto, não há nada inerentemente significativo sobre os imortais além do que foi usado como dinheiro e representa a abundância. Na África, quatro búzios são usados menos do que Obi. Na diáspora, colar búzios em pedaços de coco tornou-se popular e esse sistema de adivinhação é geralmente conhecida no Ocidente como Obi Abata.

Uma vez que temos terra, ar, fogo e água na esteira, queremos colocar nosso Espírito em alinhamento com o Òrìsà. Fazemos isso através do chamado oriki. Isso literalmente se traduz em "louvar a cabeça", o que sugere que é a palavra Yoruba para invocação. Queremos invocar o que estamos falando também, ou mais especificamente, queremos convidar o Òrìsà para o tapete. Nós não queremos simplesmente jogar aleatoriamente os búzios em qualquer coisa. A razão para isso, se você pensar sobre isso, dependendo da pergunta, dependendo de quem você está falando também, você terá uma resposta diferente por razões muito legítimas. É nossa crença, e penso por respeito pela história antiga de Ifá que devemos honrar a tradição, que apenas falamos sobre o que foram sancionados para invocar.

Na África, todos têm permissão para falar com seus ancestrais. Como você não pode ter isso? É impossível para mim dar-lhe esse direito, e é impossível para alguém dar-lhe esse direito. É um direito de nascimento, a capacidade de falar com seus antepassados. A consideração importante em falar com os antepassados é a crença de Ifá de que nos tornamos quem somos ao estar de pé nos ombros daqueles que se apresentam diante de nós. Em outras palavras, cada geração não precisa reinventar a roda. Dirigimos-nos a nossos antepassados para orientação e podemos recorrer a antepassados diferentes para diferentes problemas. Fundamentalmente, recorremos aos nossos antepassados para a iluminação espiritual, cura física e emocional, proteção e questões de sobrevivência física. Se você tem um parente que era um bom mecânico de automóveis e seu carro quebrou você invoca o espírito desse ancestral para orientação. Se você está fisicamente doente e você teve um parente que era um médico ou uma enfermeira, você pode querer falar com eles. Se você tem um parente que era um mestre em Aki, que é a arte marcial de Ogun, você pode querer invocar esse antepassado para proteção. Se você tiver dúvidas sobre como proceder com o que eu chamaria de questões de interesse espiritual e ético, são os avós que definiram um bom exemplo que invocamos.

Agora, baseia-se na crença de que todos estão relacionados, então não precisa ser um parente de sangue que você está falando também. Podemos ter o que eu chamo de espíritos de afinidade. Qualquer pessoa que seja uma figura histórica que o inspirou em qualquer arena é alguém que pode inspirar você.

Quando você usa a esteira é colocada no chão geralmente do que se chama Igbodu, que significa "Bosque sagrado".Literalmente, é uma contração de igbo para floresta, e Odu para Útero. Em qualquer lugar, você coloca uma panela, ou um santuário ou algo que representa uma força na natureza é chamado de Igbodu. É também uma palavra que às vezes é usada para se referir à iniciação. A palavra Yoruba para o santuário é Ojubo, que significa "olho em sua oferta", ou em inglês melhor "enfrenta sua oferta". Os antropólogos dizem que os africanos estão adorando fetiches. Os anciãos dizem que o santuário é um lugar que você enfrenta quando está dizendo suas orações. Não existe um equívoco de que a rocha ou a estátua é o Òrìsà. A rocha é um receptáculo para suas orações, que então se torna um ímã para Forças na Natureza que são maiores que a rocha. A razão pela qual eu digo rocha é porque a maioria dos santuários contém uma pedra de uma forma ou de outra.

No Ifá, os anciãos dizem que quando você o invoca para a adivinhação, o adivinho em Ifá volta ao tempo em que Orunmila andava pela terra. Essa é uma frase poética que se refere a certa forma alternativa de consciência em que você está em contato com o Espírito, mas você também está lá na sala, capaz de falar com a pessoa que está com você. No sul, eles chamam isso de dois chefes. Não é total posse, mas definitivamente é um estado alternativo de consciência. Não é algo que você pode ligar um dia e dizer; "Bom tempo para se divagar, acho que vou ter dois líderes, vou virar meu interruptor de duas cabeças".

A maneira como você desenvolve a sensibilidade espiritual é através da disciplina espiritual. A cultura Yoruba baseia-se numa semana de quatro dias e, a cada quatro dias, você diz orações a esses espíritos que você está particularmente perto para, ou para o qual você foi iniciado. Além das orações, você desenvolve o que eu chamo seu alinhamento com o Espírito. Quando você é chamado para se tornar divino, você está desenvolvendo uma prática de relacionamento com o òrìsà à cada quatro dias. Há uma sensação particular que ocorre quando você está em contato com o òrìsà. O relacionamento é muito distinto, então você pode saber quando está lá. Quando você faz invocações a cada quatro dias, quando está começando, sente-se lá e reze até sentir uma presença. O que você sente é o que sentiu quando foi iniciado, então você sabe o que está procurando. Quando fui iniciado, senti de certa maneira, quatro dias depois quero sentir o mesmo e quero continuar orando até sentir por um período mais longo. O que você sente é bom com você mesmo. Diz-se que somos todos, pessoas boas e abençoadas, todos nós temos o direito de nascimento de longa vida, abundância e boas relações familiares ou crianças. Quando você integra todas as partes da sua consciência, a mente e o corpo, você não pensa pensamentos negativos sobre você. O que surge é que eu sou uma pessoa boa e abençoada. Quando você invoca isso, tem certo sentimento, tom e sensação em seu corpo, que então se torna um ímã para os òrìsà que você está chamando. À medida que você está começando às vezes, leva horas de oração para chegar a esse ponto. À medida que você progride pode muito rapidamente atingir o objetivo.

Seja claro, nenhum dos oriki são gravados em pedra. Existem certos formatos que são usados para cobrir determinadas áreas metafísicas que queremos lidar. Quero dar-lhe o tipo de estrutura com a qual tratamos porque não são todos que falam Yoruba. Quando você está começando, é certo falar português ou qualquer idioma que lhe esteja confortável. Uma vez que você vê a estrutura do oriki, você pode efetivamente usar seu próprio idioma para começar a se comunicar com as Forças que você está abordando. O seguinte oriki é um exemplo de oriki para Egungun (espíritos ancestrais) que pode ser usado como uma evocação de abertura para adivinhação com quatro búzios:

Egúngún kiki egúngún.

Louvado aos cultuadores dos Antepassados.

Egúngún ikú ranran fe awo ku opipi.

Antepassados que preservaram o mistério do voo sem plumas.

O da so bo fun le wo.

Você cria as palavras de reverência e poder.

Egún ikú bata bango egún de.

Os tambores dos Ancestrais anunciam a chegada dos Antepassados.

Bi aba f'atori na le egún a se de.

Na esteira forte, você expande seu poder, os Antepassados estão aqui.

Ase.

Assim seja.

Digamos que você tenha feito oriki e você não se sente conectado, você não sente sua presença. O que você faz em seguida? Você tem algumas opções diferentes. Uma das coisas que você pode fazer é Iba se aos seus ancestrais. Iba se significa o poder da alma. Às vezes, no Yoruba não se traduz facilmente para o português. Eu amo o poder, significa que eu o chamo, ou conecto meu espírito ao poder do òrìsà, então você chama o nome do antepassado. Por exemplo; Iba se avô Odetutiye, ou em Yoruba Iba se Baba’gba Odetutiye.

Mas você também pode dizer "Mo juba Baba’gba Odetutiye, o que significa que eu respeito o avô Odetutiye, ou se você quer ser mais formal, você pode dizer Iba se Baba’gba Odetutiye mo jùbá, ou você poderia dizer Iba se Awon Iku enblese Orun Ile Odetutiye mo juba, o que significa que eu elogio os membros da família Odetutiye que se sentam aos pés dos Imortais e lhes dão respeito. Você quer ser objetivo e descritivo quando você está dizendo evocações e quer colocar algum sentimento.

Quando você está louvando seus antepassados, você quer que ele seja sua própria linhagem pessoal. Se você é uma mulher, começa chamando sua avó materna e sua linhagem de volta. Se você é um homem, você começa com seu avô paterno e sua linhagem de volta e depois chama o lado feminino. Você também tem que considerar uma breve descrição da pessoa. Por exemplo, quando louvar a memória do avô Odetutiye, digo Iba se Baba’gba Odetutiye, o Babalorisa, que se mudou para o Rio de Janeiro antes de chegar à São Paulo.

Então, é tradicional louvar os antepassados ​​desconhecidos ao chamar as diferentes maneiras pelas quais eles podem ter atravessado. Por exemplo, os que morreram de infarto, os que morreram na guerra, os que morreram no transito, os que morreram em uma viagem, os que morreram de velhice, os que morreram de doença e assim por diante. O que você está fazendo é lembrar os ancestrais desconhecidos como outra forma de conexão com o egungun. Neste processo, estamos começando a criar alguma estrutura. Nós temos ofo ase (palavras de poder) no oriki, estamos chamando os nomes dos antepassados, então a próxima coisa que fazemos é pedir o apoio de nossos anciãos que ainda estão vivos. Nós fazemos isso dizendo kikan mase, o que significa que eu estou louvando o coração que me deu poder. Então você chama o nome daqueles anciãos vivos que lhe deram inspiração na vida. Eles não precisam ser apenas membros do Ifa e Comunidade Òrìsà. Ao dizer  kikan mase aos anciões de sua própria base cultural, ou qualquer mentor e pessoas que inspiram você em sua própria maneira de culto aos òrìsà. Neste ponto, se você ainda não se sentir conectado, você pode orar. Por exemplo, o iba se, iba se o iba baba, iba yeye iba se o. Também se é correto cantar neste momento. É pertinente contar aos ancestrais o que é que você está fazendo, por que você está chamando-os. Nós fazemos isso identificando-nos. Sente-se calmamente e converse as questões com os antepassados como se estivesse falando com uma pessoa viva. Permita-se sentir a resposta. Quando você recebe uma informação, verifique o, verifique a informação com a consulta; nesse ponto tudo o que você quer é uma resposta sim / não. Mantenha-o simples, quatro búzios abertos é a resposta sim, tudo o resto é um não. À medida que você se torna adepto desse processo, algumas das respostas não se tornam uma possível possibilidade. Neste ponto, as respostas podem ser consideradas um não. Você quer desenvolver uma compreensão de quando os antepassados ​​estão falando com você e, mantendo o processo de consulta simples, você pode se concentrar em um objetivo principal. Para ir além do sim, nenhuma resposta de adivinhação requer uma compreensão da cabala. Uma cabala é um mapa da consciência. Toda tradição espiritual que conheço tem alguma forma de arte de cabala. As pinturas de areia Navajo, e o budismo hindu e tibetano têm uma rica coleção de cabala na arte do templo. Uma cabala é qualquer imagem simbólica dividida em quatro quadrantes. Cada quadrante representa um aspecto diferente da consciência. A cabala geralmente se torna o ponto focal da meditação. A arte da cabala também é a base para a arquitetura mais sagrada. Os egípcios usaram uma visão da cabala como base para a construção de seus templos. Todo o complexo da arte religiosa islâmica está enraizado neste conceito. O islamismo não faz representações das características físicas dos líderes proféticos, de modo que todas as obras do lado de suas mesquitas são expressões geométricas de conceitos metafísicos que fazem uso extensivo de padrões de uma estrutura em cabala. Em Ifá temos a imagem do infinito. Esse padrão é semeado na roupagem do culto à Ifá. Quando você vê alguém na África com este design em sua túnica ou em seu chapéu, você sabe que eles são sacerdotes. O significado simbólico do infinito sugere que tudo esteja interligado.

Há uma série de implementos que são usados ​​para adivinhação. O coco é usado em toda a diáspora. Prefiro usar cascas de coco. As conchas têm um lado que parece uma boca e outro lado que tem uma juba. Quando estas conchas são usadas para a consulta, a corcunda é esticada. Isso revela uma pequena barra que atravessa a parte interna da concha. Este lado é chamado de estômago. Cada casco usado na adivinhação tem boca e estômago. A boca representa a força da expansão e o estômago representa a força da contração. As palavras expandem-se saindo da boca e para o universo. Os alimentos são contraídos e reconstituídos no estômago. Quando você contrai algo, eventualmente se reduz à escuridão, a visão do buraco negro. Quando você expande algo, ele cria uma radiação eletromagnética que é a fonte de luz. Então, temos duas polaridades de luz e sombra. Nem é bom nem ruim, não há conotação pejorativa de um ser melhor que o outro. Sempre que você tiver uma polaridade, sempre significa que os dois componentes são iguais. Os sacerdotes de Ifá há muitos anos descobriram que a luz sai da escuridão e a escuridão sai da luz. Quando Einstein descobriu isso há cerca de setenta anos, o Mundo Ocidental lhe deu um Prêmio Nobel. O conceito de escuridão e o conceito de luz estão relacionados a dois princípios da consciência. A luz está relacionada ao conceito de oração. Ori é a palavra Yoruba para a consciência ou o òrìsà interior. A palavra às vezes é usada para significar cabeça, mas a referência é sempre consciência. Em Ifá, a consciência inclui toda a entrada neurológica, psíquica e inconsciente que forma a identidade individual. Ori ire significa consciência da boa fortuna. Ifá ensina a co existência na reencarnação por isso é nossa crença de que todos têm um destino que escolheram antes de chegar a esse modo de vida. Se você está vivendo o destino que você escolheu, você receberá as bênçãos de abundância, longa vida e família. Quando você está em alinhamento com o seu destino, você está se movendo ao longo do caminho da luz, você está em busca da oração. Neste contexto, a oração seria uma sabedoria. Já o Ori ibi é a consciência da escuridão ou contração. Novamente isso não é ruim. A palavra ibi em Yoruba significa pós-parto. Quando um bebê nasce, a placenta foi a fonte de vida do bebê no útero. Uma vez que o bebê sai do útero, o cordão umbilical deve ser cortado ou o bebê morrerá. Ori ibi sugere que, para se mover ao longo de seu caminho e do seu destino, algo precisa ser descartado. O exemplo óbvio seria a insegurança. A pessoa que se candidata a um emprego dizendo: "Eu acho que posso fazer isso, mas não tenho certeza". Essa pessoa precisa deixar a sensação de dúvida. A dúvida torna-se uma forma de pós-parto simbólico, algo que precisa ser descartado. Quando você está realizando uma consulta, se há uma questão de ibi, isso significa que há algo que precisa ser alterado. No exemplo que dei, o ibi seria insegurança. A questão então se torna, como determinamos o que está em alinhamento com nosso destino e o que precisa ser alterado? Essa é a questão fundamental de qualquer forma de consulta à Ifá. Quando você entende o fundamento metafísico do processo de consulta sim / não existe uma grande quantidade de informações à sua disposição.

O que eu quero sugerir é que este sistema é como uma flor desdobrada com camadas e camadas de profundidade. Você pode se tornar tão estudioso, quanto a explorar o potencial de comunicação com o Òrìsà que quiser. Você poderia passar um tempo de vida estudando o uso de quatro búzios e ainda ter mais para aprender. Nem todo mundo se tornará um especialista em oráculo. Mas acredito que se você disser as evocações e se seu coração estiver em um bom lugar, o Òrìsà irá falar com você no nível do oráculo que você está usando. Se tudo o que você pode fazer é falar em termos de sim e não, então o egungun irá falar com você nesta base. Se você tiver for mais sofisticado, o egungun irá falar com você aproveitando essas outras opções. Eles vão fazer isso para ajustar com clareza sua mensagem. A cabala usada em Ifá é um círculo com uma cruz armada igual. Esta imagem é um mapa da ori. Nós temos a cruz marcando as quatro direções da bússola. O lado esquerdo da linha horizontal da cruz representa o passado. O lado direito da linha horizontal da cruz representa o futuro. A parte superior da linha vertical da cruz representa influências espirituais. A parte inferior da linha vertical da cruz representa influências de sobrevivência. Em termos breves, os egungun que preservam o passado são antepassados. Os òrìsà que trazem o futuro são chamados de Ibamole, que significa "seres da Casa da Luz". Esses seres às vezes são chamados Igbamole, o que significa "seres da Cabala da Luz".

Essas são variações no dialeto, mas ambos têm a mesma função para trazer no futuro. As influências espirituais provêm do Òrìsà. As influências de sobrevivência são de Ogboni e Irunmole. Ogboni significa Sabedoria da Terra. Irunmole significa Casa da Luz na Terra. É uma crença de que, se estivermos em nosso caminho de destino, nossa consciência está perfeitamente equilibrada em todos os quatro desses quadrantes. O estado de estar alinhado com o destino envolve a descoberta do eu interior, que é simbolizado pelo ponto central da cruz no opon, o lugar onde as duas linhas se cruzam. É nossa crença e minha experiência que, se você equilibrar todos esses fatores, se você estiver sentado em silêncio, você pode encontrar o eu interior. Se você está sentado em silêncio e todas essas coisas são equilibradas, você deve experimentar a alegria porque acreditamos que a vida é benevolente. Se você experimentar algo além da alegria, é um indicador que algo está fora de equilíbrio. É um teste simples e real. É um teste em todas as tradições centradas na terra que estudei. As pessoas julgam a sabedoria dos anciãos em quão silenciosamente eles podem ficar. O que acontece é que nós descemos do centro e pensamos que estamos no centro. Há muitas maneiras de fazer isso. Vou dar alguns exemplos das formas mais óbvias que nos descentramos em cada um dos quadrantes. Há pessoas que ficam presas no passado. Alguém tem um problema em sua infância e tudo o que acontece com eles todos os dias é um reflexo deste evento. As pessoas que estão presas no futuro acreditam que sua vida será melhor assim que receberem uma promoção no trabalho. Problemas de sobrevivência, pessoas obcecadas com a necessidade de segurança física e financeira. Eles precisam garantir que o aluguel seja pago a tempo. As pessoas presas no quadrante espiritual têm o que eu chamo de “mais sagrado do que síndrome de Deus. “Eles acreditam que tudo o que eles fazem está alinhado com a vontade de Deus”“. Na cultura Yoruba isso é conhecido como arrogância. Se tomarmos a concepção de que temos quatro partes de noz de cola e as deixamos cair em uma esteira, cada parte cairá em algum lugar nesses quatro quadrantes. A localização das partes dentro de um quadrante particular pode ser lida como comentário sobre a resposta fundamental sim / não. Se uma parte é colocada em um quadrante particular, isso significa que a pessoa está alinhada com seu destino em relação a essa questão particular. Se a parte estiver virada para baixo em um quadrante particular, isso significa que algo precisa ser alterado na arena em questão. Não há regras rígidas para avaliar essas informações. A avaliação deve sempre ser feita no contexto da pergunta objetiva. O que acontece quando você começa a usar esse processo é que a cabala tem um efeito desencadeante. Isso significa que você vê a questão representada em uma planície bidimensional podendo estimular associações mentais que revelam níveis mais profundos de percepção. O desenvolvimento desta habilidade vem com a prática, então nas etapas iniciais é importante confiar na informação que surge. Anote isso e, no futuro, faça uma avaliação muito objetiva da sua precisão.

Ire gbogbo!

ERÍWO YÀ! ERÍWO YÀ!! ERÍWO YÀ!!!

ERÍWO YÀ! ERÍWO YÀ!! ERÍWO YÀ!!!

Ṣí Gbogbo Babaláwo àti Oníṣẹ̀ṣe lápapọ̀,

Ní òní yìí (ọjọ́ kẹẹ̀ẹ́dọ́gbọ̀n, oṣù kejèe 2019) ni ìgbẹ́jọ́ tó bẹ̀rẹ̀ ní ìtàdògún tó kọjá lọ (Tuesday, 9th of July 2019) parí (tí ìdájọ́ sì wáyé pẹ̀lú) lórí ẹ̀sùn oyún síṣẹ́ fún ọ̀dọ́mọbìnrin tó ṣẹ̀ṣẹ̀ padà sí ìdí Ifá / Ìṣẹ̀ṣe (Tèmídire Àlàbí) ní èyí tó fẹ́ la ikú òjijì lọ látàrí àìbìkítà láti ṣe ìtọ́jú rẹ̀ (ní èyí tó jẹ́ ìgbà kẹ̀jọ́ fún ọ̀dọ́mọbìnrin mẹ́jọ ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀) àti ẹ̀sùn ìgbìyànjú láti fi ipá bá ọ̀dọ́mọbìnrin mìíràn sùn nínú ilé rẹ̀ ní ìlú Ìbàdàn tí ẹgbẹ́ Society for the Ifá Practice in Nigeria (SIPIN) fi kan Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì alias Olúwo Jọ̀gbọ̀dọ́ Ọ̀rúnmìlà nílé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn, ìpínlẹ̀ Ọ̀yọ́.

Lẹ́yìn tí Olúwo Ifákòleèpin tí ṣe àlàyé lẹ́kùn-rẹ́rẹ́ lórí àwọn ẹ̀sùn tí ẹgbẹ́ SIPIN fi kan Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì ni Omidan Àyìnkẹ́ Ifátòròmádé Adéfẹ́mi tún ṣe àwọn àfikún lọ́tùn lósì sí àwọn ẹ̀sùn náà, tó tún yàn nàná àwọn ẹ̀sùn náà síwájú síi dáradára.

Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì náà ro ẹjọ́ ẹnu rẹ̀, ó sì gbìyànjú láti wí àwọn àwíjàre lọ́lọ́kan-ọ̀jọ̀kan, ṣùgbọ́n lẹ́yìn àwọn àwíjàre wọ̀nyí; tí Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn gbà pé kò mọ́yán lórí, tí kò sì fi ẹsẹ̀ kankan múlẹ̀, tó tún jẹ́ àṣán irọ́ gburu ní Babaláwo náà ń pa dà sílẹ̀ ni àwọn Babaláwo láti orí aṣojú àwọn ọmọ Awo, Káwolẹ́yìn ilẹ̀ Ìbàdàn, Ojùgbọ̀nà, Ọ̀tún, Ìyánífá ilẹ̀ Ìbàdàn (Olóyè Fárìnọ́lá Fákẹ́mi), Àgbọngbọ̀n Awo ilẹ̀ Ìbàdàn (Olóyè Ọládẹ̀jọ Onífádé) àti àwọn olóyè ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn tí wọ́n tún wà níbẹ̀, bẹ̀rẹ̀ sí sọ àwọn ojúlówó ọ̀rọ̀ kòbákùngbé sí Babaláwo náà ní kíkankíkan láti fi ẹ̀hónú àti àìdunnú wọn hàn sí àwọn ìwà ìbàjé ńláǹlà tí Babaláwo náà hù láti fi ba Ifá jẹ́ àti títa epo sí àlà Ìṣẹ̀ṣe lápapọ̀ àti láti fi ba ilẹ̀ Ìbàdàn lorúkọ jẹ́.

Wọ́n tún sọ ọ̀rọ̀ síwájú sí láti fi ẹ̀hónú wọn hàn lórí ọ̀rọ̀ ìsọkúsọ tó sọ sí ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn pé wọn ò tó pe òun sí ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn; wọ́n jẹ́ kó mọ̀ pé ọ̀rọ̀ tó sọ náà ju ẹnu rẹ̀ lọ, wọ́n sì bá a wí lọ́pọ̀lọpọ̀. Lẹ́yìn náà ni Babaláwo Ọ̀ṣúnníyì wá bẹ̀rẹ̀ sí ní rawọ́ ẹ̀bẹ̀ ní kíkankíkan lórí ìkúnlẹ̀ tó wà.

Àràbà Ilẹ̀ Ìbàdàn (Olóyè ńlá Oyèwùsì Àmọ̀ó Fákáyọ̀dé) wá pa á láṣẹ fún un ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn pé kí wọn ó gbé agogo Ọ̀ṣẹ́ Méjì jáde pẹ̀lú ọ̀pá ikú, kí wọn ó máa lù ú lé Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì lórí bí olóyè Akọ́dá ilẹ̀ Ìbàdàn ṣe ń gbé àwọn ìdájọ́ jáde ní ọ̀kọ̀ọ̀kan.

Àràbà ilẹ̀ Ìbàdàn àti Akọ́dá ilẹ̀ Ìbàdàn bínú gidigidi sí olóyè Ifáṣọlá Ifárínú Ọdẹ́yìnmí (Akọ́dá Olúyọ̀lé, Ìbàdàn) tó jẹ́ Ọ̀gá fún Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì ní Ìbàdàn àti Adéyẹfá Adémọ́lá (Káwolẹ́yìn Olúyọ̀lé, Ìbàdàn) látàrí lílọ́wọ́ sí owó àbẹ̀tẹ́lẹ̀ (tí àwọn méjèèjì pẹ̀lú Babaláwo Ọ̀ṣúnníyì mú wá ní ìjẹta 23rd of July) láti fi ra àwọn méjèèjì àti ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn lápapọ̀ lórí àwọn ẹ̀sùn rẹ̀ tí wọ́n gbé wá sí ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn.

Babaláwo Ọ̀ṣúnníyì mú ẹgbẹ̀rún márùn-ún náírà (5,000.00) àti ọtí ìgò kan lọ fún Àràbà ilẹ̀ Ìbàdàn; bákan náà ló tún fi ẹgbẹ̀rún márùn-ún (5,000.00) pẹ̀lú ìgò ọtí kan rán Àràbà ilẹ̀ Ìbàdàn sí Akọ́dá ilẹ̀ Ìbàdàn.

Wọ́n tún tẹ̀ síwájú sí lórí àwọn ẹ̀hónú wọn lórí àwáwí tí Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì ń ṣe wípé, ò ń mú owó àti ọtí náà wá fún Àràbà àti Akọ́dá gẹ́gẹ́bí ẹ̀tọ́ tó tọ́ sí wọn ní ibi ètò Ifá tí ò ń tẹ̀ ni; wọ́n ní ṣe Babaláwo Ọ̀ṣúnníyì ṣẹ̀ ń tẹ Ifá ní ilẹ̀ Ìbàdàn ni? Torí wípé kò dé ọ̀dọ̀ àwọn rí, débi tí yóò mú owó àti ọtí wá sí ọ̀dọ̀ àwọn.

Lẹ́hìn náà ni Akọ́dá ilẹ̀ Ìbàdàn (Olóyè Ifálérè Ọdẹ́gbọlá) wá bẹ̀rẹ̀ sí ní gbé ìdájọ́ kalẹ̀ ní ọ̀kọ̀ọ̀kan ní èyí tó lọ báyìí :

I. Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn pa á láṣẹ fún àwọn olóyè Akọ́dá Olúyọ̀lé, Ìbàdàn àti Káwolẹ́yìn Olúyọ̀lé, Ìbàdàn pé wọn kò gbọdọ̀ bá Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì ṣe fún odidi oṣù mẹ́ta gbáko lọ́nà kan tàbí òmíràn.

II. Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn pa á láṣẹ fún Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì pé kó dọ̀bálẹ̀ fún Olúwo Ifákòleèpin láti fi tọrọ àforíjìn lórí ìwà àrífín àti ìjọra-ẹni-lójú tó hù sí Àgbà Awo náà. Ó sì ṣe bẹ́ẹ̀ lójú ẹsẹ̀.

III. Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn tún pa à láṣẹ bákan náà pé kí Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì ó tún dọ̀bálẹ̀ fún Omidan Àyìnkẹ́ Ifátòròmádé Adéfẹ́mi láti bẹ̀bẹ̀ fún ìwà àìmore tó hù sí lórí ipa ribiribi tí arábìnrin náà kó lórí ọ̀rọ̀ náà, pàápàá lásìkò tí Irenìtemi Àlàbí wà ní ilé ìwòsàn fún iṣẹ́ abẹ láti ra èmi rẹ̀ padà.

IV. Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn tún pa á láṣẹ fún Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì kí ó dà owó tí iye rẹ̀ ń lọ bíi ẹgbẹ̀rún lọ́nà igba náírà (about two hundred thousand naira) tí àwọn Babaláwo dájọ láti fi ṣe iṣẹ́ abẹ pàjáwìrì fún Tèmídire Àlàbí láti fi gba ẹ̀mí rẹ̀ kalẹ̀.

(ṣùgbọ́n Olúwo Ifákòleèpin àti omidan Àyìnkẹ́ Ifátòròmádé Adéfẹ́mi ní àwọn tí yọ̀ǹda gbogbo owó náà fún Ifá, pé kí ó má wulẹ̀ dá owó náà padà mọ́)

V. Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn pa á láṣẹ fún Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì pé kí ó dẹ́kun láti máa fi Ifá pa irọ́ láti máa fi bá àwọn ọmọbìnrin sùn tàbí fi Ifá dá ẹ̀rù ba àwọn obìnrin lórísirísi tó ti fẹ́ rí, tàbí tó tún ń fẹ́ lọ́wọ́ kí ilé ayé rẹ̀ ó máa ba ṣe bàjẹ́ pátápátá.

VI. Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn tún pa á láṣẹ fún Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì pé kí ó lọ jáwọ́ pátápátá nínú ìwà èérí tí ó jẹ mọ́ pé ó n fi ipá bá àwọn obìnrin sùn (pàápàá àwọn tó ń wá ṣe Ifá lọ́dọ̀ rẹ̀ tàbí àwọn ọmọ Oníṣẹ̀ṣe lápapọ̀).

VII. Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn tún pa á láṣẹ fún Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì pé kò gbọdọ̀ pe ara rẹ̀ fún ẹnikẹ́ni mọ́ pé òun ni Olúwo Ifá ìlú Ọ̀yán ní agbègbè ìjọba ìbílẹ̀ Odò Ọ̀tìn, Ìpínlẹ̀ Ọ̀ṣun nítorí wípé ìwádìí ìjìnlẹ̀ fi ẹnu rẹ̀ múlẹ̀ pé kòsí Olúwo ní ìlú Ọ̀yán lọ́wọ́lọ́wọ́ báyìí, wọn kò tíì jẹ Olúwo mìíràn láti ìgbà tí Olúwo àná ti ṣẹ́ Òṣùn. Wọ́n tún fi ẹsẹ̀ rẹ̀ múlẹ̀ pé kò le fi ara rẹ̀ jẹ Olúwo bó ti wù kí ó wù ú tó, torí wípé ọmọ ilé Ọlá Fáṣìpẹ̀ ni, kìí ṣe ọmọ agbo ilé tí wọ́n tí ń jẹ Olúwo (tó jẹ́ oyè agbolé wọn), wọn kìí sí jẹ oyè Olúwo ìlú Ọ̀yán nílé wọn, ègún ni!

VIII. Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn wá pa à láṣẹ fún Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì pé ó gbọ́dọ̀ fẹ́ (gẹ́gẹ́ bí ìyàwó rẹ̀) ọ̀dọ́mọbìnrin tó ṣẹ́ oyún fún náà (Tèmídire Àlàbí) nígbà tí ó fi ẹnu rẹ̀ sọ ọ́ níwájú Ọ̀ṣẹ́ Méjì wípé ìyàwó kan ló sì wà lọ́wọ́ òun bayìí, ọmọ kan ṣoṣo ni ò ń ṣẹ̀ṣẹ̀ bí àti pé Ifá nìkan ló le sọ iye ìyàwó tí ò n máa fẹ láyé òun.

Babaláwo Ọ̀ṣúnníyì tún fi ẹnu ara rẹ̀ sọ ọ́ síwájú sí pé, ò ń ti lọ rí àwọn ẹbí ọmọbìnrin náà (Tèmídire Àlàbí) ní Máfolúkù Oshodi, Lagos, tí gbogbo wọ́n sì ti fi ọwọ́ sí fífẹ́ ara àwọn méjèèjì.

Lẹ́yìn ìdájọ́ yìí ni ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn lábẹ́ àṣẹ Àràbà ilẹ̀ Ìbàdàn pá á láṣẹ fún Babaláwo Ọlájídé Ọ̀ṣúnníyì pé "ó gbọ́dọ̀ san" lórí ọ̀rọ̀ yí, torí wípé ó jẹ̀ ẹ̀bi àwọn ẹ̀sùn gbogbo tí wọ́n fi kàn án.

Ilé Awo ilẹ̀ Ìbàdàn jẹ́ kó di mímọ̀ fún Babaláwo Ọ̀ṣúnníyì pé, yíò jẹ́ ìṣòro fún ọ̀dọ́mọbìnrin náà (Tèmídire Àlàbí) láti le fẹ́ ẹlòmíràn (pàápàá nídìí Ifá tàbí inú Ìṣẹ̀ṣe lápapọ̀) nítorí wípé ó ti "pa àlè le" lórí.

Àbọrú!
Àbọyè!!
Àbọ ṣíṣẹ o!!!

À YÀ GBÒ, À YÀ TÒ

À YÀ GBÒ, À YÀ TÒ

Edan Ògbóni

Um emblema de Ògbóni, uma sociedade que venera a Terra (Ilè), este par de varas significa dignidade e transportar sabedoria e antiguidade, bem como a interdependência do homem e da mulher. O pássaro no abdômen de cada figura faz alusão à ase (força divina) e agbára áwon ìyàmi ("o poder das mães"), o misterioso poder associado às "mulheres-sino" com certa dotação especial chamada ajè, que são transformadas em pássaros e voam à noite.

Edan Ògbóni,  é um par de figuras de bronze de um homem e uma mulher com ferro fundido a vapor, normalmente unido no topo por uma corrente de ferro. Estes são um emblema dos membros da sociedade Ògbóni, que exerceram poderes políticos, judiciais e religiosos nos tempos do ioruba pré-colonial, e que continua até hoje em algumas áreas. No passado, a sociedade (conhecida como Òsùgbó no meio de Ègbá e Ìjèbú Yoruba) funcionava como um conselho de aldeia, um tribunal municipal e um colégio eleitoral para eleger os novos reis e destronar os maus ou os impopulares. Eles impuseram toques de recolher em tempos de crise e também executaram criminosos sérios. (Biobaku 19952: 38).

Muitas das autoridades da sociedade derivam de seu papel como uma união vital entre a comunidade e a Terra que a sustenta. Ser membro, que tem poder e prestígio, é restrito a alguns indivíduos que se destacaram em suas profissões e provaram ser pessoas de alta integridade e julgamento maduro. Através da participação em várias deliberações, um membro ganha uma visão considerável da natureza humana, bem como da política local, conhecimento tradicional, religião e filosofia Acima de tudo, um membro fornece acesso a certos conhecimentos ocultos e poderes para abordar as vicissitudes da vida. As maiores versões independentes do par de edan (Figura 2) são chamadas Onílé (proprietário da casa) e, às vezes, Onílè (proprietário da terra). Eles representam a divindade da terra em altares especiais dentro da pousada de Ògbóni, testemunhando o procedimento secreto da sociedade para impor a confidencialidade, a honestidade e a autodisciplina. Independentemente do tamanho, um pedaço do altar é considerado mais poderoso do que o edan por causa da substância sagrada usada para consagrá-lo.

Em essência, o Ògbóni venera a Terra (Illè) para garantir a sobrevivência humana, paz, felicidade e estabilidade social da comunidade. O desejo de longevidade e bem-estar é evidente na escolha de latão (IDE) para figuras e ferro (IRIN) de Edan. O bronze é distinto pelo seu brilho e durabilidade. Além disso, ela é sagrado e atrai bênçãos Òsùn, a deusa do rio associado com saúde, riqueza, beleza e fertilidade. O ferro, por outro lado, é sagrado para Ògún, a divindade do valor, criador de energia, indústria, caça e artes militares. Embora se oxide facilmente se for enterrado ou deixado no chão, o ferro é bastante durável quando é manuseado, coberto ou mantido em uso frequente. Um dos metais mais fortes, usado para fazer diferentes ferramentas, cortar, proteger, reforçar e outros usos. Ferro reforça figuras de bronze edan, mostrando a força, vigor e "arestas de corte", indicando que é necessário não só para ter sucesso na vida, mas também para viver para amadurecer. Este simbolismo é repetido sobre o tema Ogboni Ogbódirin ( "Age, e força como o ferro"), um apelido para Obalufon, um dos antigos reis de Ile-Ife atribuída à introdução da arte do bronze na cidade e deve ter vida por mais de um século. A resistência e as qualidades dinâmicas do bronze e do ferro reforçam as funções talismãs do edan, inspirando o seguinte encantamento:

Edan ko kú,

Edan ko binu si isalẹ

Imọ kò kú lailai

A kò gbọdọ gbọ pe Olodumare ti ku

Opolopo ọdun ti ṣẹ ni Edeni Mo gbọdọ dagba,

Mo si bukun

Fun igba pipẹ emi o rin ilẹ.

Edan nunca morre

edan nunca se decompõe

O abutre nunca morre jovem

Nunca ouviremos que Olódumarè está morto

Muitos anos são cumpridos por Edan

Eu devo crescer e ser abençoado

Por muito tempo eu andarei na terra.

O Ògbóni sobre a longevidade também é evidente em seu nome. Embora tenha vários significados e, geralmente, refere-se a um cavaleiro (ògbéni), o termo implica maturidade Ogboni, uma pessoa idosa: vai Ogbo = idade; eni = person Mesmo Òsùgbó, é sinônimo de Egba e Ijebu, tem a mesma conotação: Osu = tufo de cabelo na cabeça; gbó = antigo / cinza. O papel crucial desempenhado pelo princípio feminino no ritual Ogboni Abiye aparece na palavra, a palavra para o título dos membros femininos da sociedade. Isso é muito bonito um rezo- "Se o jovem vivo à idade" substituir os seus antecessores também uma noção implícita Ògbóràn, o apelido para os membros masculinos da Ogboni, que significa "o aumento da idade." O alto grau de mortalidade infantil Yoruba no passado se reflete em Abiku ( "born to die") - a crença na existência do espírito das crianças que morrem continuamente apenas para voltar para a mesma mãe (Molade 1973: 62- 64; Houlberg 1973: 20-27, 91-92). A palavra Abiye (literalmente "nascido para morrer") identifica os membros femininos da Ogboni (Erelú) não só como uma boa esposa, mas também como tendo o poder espiritual para reduzir a mortalidade infantil, um poder que se conecta diretamente com a divindade da terra (Ilè), que é normalmente tratada como Ìyá (mãe). Todos os membros Ogboni considerar-se como Omo Iya, "filhos da mesma mãe" (Daramola e Jeje 1967: 132- 33; Eye, 1973: 51), e como privilegiado para que importa, porque a sua proximidade com Ilè.

A exposição dos genitais enfatiza sua importância para a perpetuação da vida. Para o motivo espiral significativo na testa, veja a figura 3.

O estilo de vida edan é indubitavelmente próximo das preocupações de forgbóni pela continuidade da vida e das instituições. Ao contrário ioruba estilo escultura em madeira, o que tende a projectar a humanidade primitiva (Thompson, 1973, 56- 57), que insiste na idade fértil digna edan, mudar o nome do frase preferida do Ogboni: Ya GBo , À yà tó ("Para longevidade e prosperidade"). A imagem evoca os primeiros primórdios da humanidade enquanto projeta ao mesmo tempo a aspiração da geração atual de viver no futuro, além do presente físico dentro de èhìn-Ìwà, depois da vida. A figura humana é frequentemente representada nua, de pé, sentada ou ajoelhada, expondo os genitais (figuras 3) para enfatizar a importância da perpetuidade. Há uma sugestão de eternidade na cabeça alongada, a barba estilizada (independentemente do sexo), a pose frontal e o corpo esquemático.

Por muito tempo os Yoruba consideram a terra feminina, aqui há uma controvérsia com as figuras masculinas que a representam. Em vista de um mito de Ògbóni que relaciona uma antiga luta entre "Céu" e "Terra", Denis Williams igualou a figura do homem com a primeira e a mulher com a última; para ele, o par de edan significa a "união do céu e da terra na qual toda a existência humana se baseia..." (1964: 142, ver também Roache-Selk 1978: 17-18, Gosline 1991: 31 - 45). Esta interpretação ignora o fato da identificação Yoruba do "Céu" com o Ser Supremo (Olódùmarè / Olórun), que raramente é representado na escultura. Peter Morton-Williams, por outro lado, concorda com a explicação dada por seus informantes de que o casal edan representa os membros masculinos e femininos da sociedade (Morton-Williams 1960: 369). Esta explicação parece ser baseada no uso de Edan como uma haste do templo, não justificando grandes figuras alojadas no altar do homem e mulher, ambos tratados como um só e conhecido como "Iya".