A prática de um ojé (continuação)

A prática de um ojé (continuação)

Quando falamos de Ifá, a palavra tem dois significados. Ifá é o termo em Yoruba  usado para  a Sabedoria da Natureza. Assim, qualquer coisa que você possa aprender sobre você ou o mundo a partir de uma perspectiva da língua Yoruba, mesmo na África, é Ifá. Quando você conversa com um ancião Yoruba tradicional, e você diz algo sobre ciência, psicologia ou carros ocidentais, ou qualquer coisa que envolva conhecimento do mundo, isso é considerado Ifá, mesmo que o inventor do avião não fosse um sacerdote Ifá, sua invenção seria considerada propriedade de Ifá. A palavra também se refere a uma tradição religiosa que emergiu de uma cidade da África Ocidental chamada Ile Ife. É Ifá como a sabedoria da Natureza que é a base para a crença religiosa da cultura Yoruba tradicional. A cultura yoruba é um conceito limitado porque a palavra Yoruba descende dos jesuítas. Era uma maneira de identificar certo grupo de pessoas que falavam um idioma específico, de uma raiz comum.

Este grupo de línguas foi identificado para que a Bíblia pudesse ser traduzida para o que agora é conhecido como a língua Yoruba. Os tradutores decidiram arbitrariamente que os Yoruba de Oyo eram o padrão e basearam suas traduções nesse dialeto particular. Nenhum esforço real foi feito para criar um dicionário Yoruba litúrgico que significa uma compilação de termos usados na escritura sagrada Yoruba tradicional. Dentro existe um sistema complexo para identificar as Forças na Natureza. O sistema baseia-se na crença de que tudo na natureza tem consciência. Então, se tudo tem consciência,  potencialmente, podemos nos comunicar com tudo. Em certo sentido, as Forças na Natureza são ilimitadas. Mas também a crença de Ifá de que diferentes níveis de Criação, do Big Bang para pescar no oceano, para pessoas na superfície da Terra, fazem uso de princípios semelhantes de organização da consciência.

Existe a consciência do fogo que está no centro da terra, a consciência do fogo que cria o sol, a consciência do fogo que criou o grande golpe no início dos tempos e a consciência do fogo também é descrita como a paixão para a justiça social. Então você pode ser uma pessoa que tem um corpo físico com uma consciência que é estruturada por uma energia particular que poderíamos chamar de princípio de fogo ou Òrìsà do fogo ou Sango. Esta é a visão de Ifá dos padrões de consciência multinível na natureza.

A adivinhação é a manipulação de símbolos religiosos como um processo de resolução de problemas. A maioria dos sistemas de adivinhação usa símbolos transcendentes ou imagens metafísicas, de uma forma ou de outra. Esses símbolos são manipulados para dar iluminação a um problema ou a um determinado conjunto de circunstâncias. Geralmente, acredita-se que a manipulação do oráculo é de alguma forma influenciada pelo Òrìsà.

Na África existem dois sistemas genéricos de adivinhação, um envolve a manipulação de conchas, nozes ou rochas. O outro é marcar símbolos na terra e, em seguida, colocar animais perdidos para atravessá-los, ou esperar que um animal viaje espontaneamente pelo curso. Esta é uma generalização, mas estes são os dois métodos mais comuns de adivinhação. Como uma questão de fé, quando a consulta é usada, Ifá ensina que a adivinhação é efetiva porque o processo de seleção é inspirado e guiado pelo Òrìsà. A adivinhação é a manipulação de símbolos metafísicos e é considerada uma forma de comunicação direta com Forças da Natureza.

Carl Jung fez um estudo de sistemas de adivinhação e ele inventou a Sincronização das palavras para explicar por que a adivinhação funciona. Jung definiu a Sincronização para descrever eventos aparentemente não relacionados com um significado subjacente. Sua base para criar a palavra Sincronização foi a ideia de que todo o universo está inter-relacionado, o que é consistente com a crença de Ifá. É a concepção de que nada pode acontecer sem conexão com qualquer outra coisa. Então, se você estiver caminhando pela rua e você diz; "Bem, eu deveria ir para a direita ou para a esquerda? Eu peguei meu dedo esquerdo, eu deveria ir para a esquerda". Você está criando sua própria comunicação com o Universo. Isso é sincronismo. Esse é o modelo psicológico.

Outro modelo, a visão psicológica Para é que a adivinhação funciona porque a mente inconsciente é capaz de manipular a matéria. Isso é chamado de telekinesis. Existem três pontos de vista diferentes sobre o que está acontecendo com a adivinhação, excluindo, naturalmente, as visões negativas de que é algo de loucura ao trabalho do "Diabo".

A crença é que é uma forma de comunicação direta com as Forças Espirituais. Na religião de Ifá, existem tradicionalmente quatro formas de comunicação com o Òrìsà; adivinhação, possessão, interpretação dos sonhos e sinais de leitura na natureza. Por exemplo; uma mudança súbita no clima, e a aparência de algo como uma epidemia seria considerada mensagens diretamente do Òrìsà e elas são interpretadas como tal. Os sinais de leitura às vezes são difíceis para aqueles que vivem na cidade, mas é uma parte importante do Ifá como é praticado na África. Os sinais de leitura incluiriam o movimento dos animais, o movimento de pássaros, seguindo o curso de uma doença contagiosa, mudanças repentinas no clima e assim por diante. Em Ifá existe um sistema de notação usado como mandadas, que são símbolos de padrões de energia. Os símbolos são baseados em duas figuras; uma única linha I, e uma linha dupla II. Os antropólogos tendem a traduzir o significado disso como masculino e feminino. Isso é muito superficial para uma análise. A única linha representa a força de expansão no Universo, e a linha dupla representa a força de contração no Universo. É realmente entendido na África como um fenômeno que antecede o surgimento do gênero. Então, temos um símbolo de expansão e um símbolo de contração que se manifesta no universo físico como luz (I) e escuridão (II). Não há conotação de um ser melhor que o outro. É a questão do equilíbrio essas duas forças que estão na base da busca espiritual. Essas marcas são agrupadas em dois pares de quadra gramas ou dois pares de quatro marcas. Por exemplo;

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Se você tiver oito marcas possíveis e duas marcas possíveis para cada posição, você possui 256 combinações possíveis. Em outras palavras, cada lugar nas oito posições pode ser uma ou duas marcas. Se você contar todas as combinações possíveis, trata-se de 256. Cada uma dessas marcas é chamada Odu. A palavra Odu em Yoruba significa Útero. Então, cada um desses 256 símbolos é considerado um padrão de energia fundamental que sustenta a Criação em todos os diferentes níveis do Ser. Essas marcas são consideradas um mapa do modo que a energia se manifesta no mundo. São imagens bidimensionais de uma realidade tridimensional. Este não é apenas um círculo em um pedaço de papel. Representa uma esfera. Estas são linhas de influência formadas por poderes de expansão e contração. Então, se você tem uma esfera, um giroscópio, e você tem forças para puxar e empurrar, então esse é o diagrama básico da estrutura atômica. Então, alguém em Ile Ife há muito tempo descobriu isso, e ainda estamos trabalhando com esse mapa. É claro que a pessoa que tem crédito por trabalhar isso é o Profeta Orunmila.

Ifá tem 256 Odu e cada um desses Odu representa uma maneira particular de que a consciência se organiza no Universo. Psicologia moderna tem dezesseis tipos de caracteres, com base na polaridade entre introversão e extroversão. Ifá tem 256 tipos de caracteres vezes 12, porque cada Odu pode ser modificado em pelo menos 12 maneiras diferentes. Isso significa que Ifá identificou 3072 tipos de caracteres com base neste esquema simples. Quando essas marcas são feitas, além de ser uma Cabala ou um modelo de padrões de energia no Universo, também é um sistema para organizar dados. É muito semelhante a um programa de computador. Os computadores trabalham com o princípio de dois quadra gramas com interruptores externo. É exatamente a mesma formação matemática. Se cada uma dessas imagens representa uma organização particular da consciência, então o que foi feito inicialmente foi passar e criar escrituras que falam simbolicamente e poeticamente sobre a essência interior de um padrão particular.

Se você está aprendendo Ifá como um jovem na África, você primeiro passa pelas 256 marcas e você aprende as escrituras. Por exemplo; "Pouco a pouco, comemos a cabeça do rato, pouco a pouco comemos a cabeça do peixe, Ifá diz que é devagar que progredimos em direção à elevação espiritual". Este é o primeiro verso de Ifá. Então você passa e aprende o verso poético. Mas se você decidir se especializar em agricultura, vá até e reapareça todos os 256, adicionando a informação em sua comunidade sobre agricultura que se relaciona com cada Odu. Se você fosse um guerreiro, você aprenderia as informações para cada Odu que se relaciona com as artes marciais. Ifá tem sua própria arte conjugal chamada Aki. Se você conhecesse ervas medicinais, você passaria e estudaria os versos com relação às ervas. Para a arquitetura, ou organizar o governo e assim por diante e assim por diante, torna-se muito como um programa de computador no sentido de que você pode tem assuntos diferentes que se conectam ao Windows na tela. Como a informação é passada por via oral, torna-se uma maneira de garantir que você tenha aprendido tudo porque você trabalha seu caminho através de todo o sistema. Também se torna uma maneira de adicionar novas informações a qualquer assunto específico no espectro de todo o sistema. E também se torna a base para a linguagem escrita dentro da cultura. Os antropólogos dizem que os africanos não tinham língua escrita. Agora, se você olhar isso:

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Pegue um pedaço de cabaça com um pedaço de carvão e coloque junto com um pequeno pedaço de pano. Isso diz; "Mãe teve um bebê", e o pedaço de roupa representa em qual família ela está. Isso está escrito em uma linguagem. Você mostra isso a qualquer pessoa na cultura ioruba e eles a leriam da mesma maneira. Além de ser um sistema para organizar a sabedoria da prática, é um sistema de comunicação. É também um sistema de invocação, porque quando você coloca a marca na bandeja e diz às orações que se relaciona com a marca, você traz as Forças Espirituais representadas pelo padrão para o lugar onde você está fazendo a adivinhação.

Este sistema é incrivelmente complexo e não é algo que você aprende durante a noite. Os anciãos da aldeia determinam quem tem a aptidão para memorizar certos aspectos do oráculo. Os alunos selecionados geralmente começam seu treinamento aos sete anos de idade. Quando eles têm quatorze anos, eles têm isso. Este é pelo menos um processo de sete anos a partir de sete e chegando à maturidade aos catorze. Você continua aprendendo pelo resto de sua vida depois que você estabeleceu esta base sólida.

Descrevi o que considero a base do sistema de adivinhação dentro do culto de Ifá / Òrìsà. Mas existem vários sistemas que emergem do sistema pai. A maioria deles é muito mais simples; para garantir que todos tenham acesso a alguma forma de adivinhação ou comunicação com o Espírito. Nem todo mundo que adora Ifá vai poder passar sete anos memorizando as escrituras. Por esta razão, existem sistemas mais simples, todos os quais estão enraizados no Ifá.

Vou começar com um sistema simples e mostrar como ele se torna gradualmente cada vez mais complexa. Ifá ensina que a adivinhação é a comunicação com o Òrìsà. O Ifá ensina que o Òrìsà se comunicará com você usando qualquer sistema que você estiver apto, desde que você permaneça consistente dentro desse sistema. Você pode começar a aprender o sistema com apenas alguns elementos. Isso seria o mesmo que usar uma placa de Ouji com apenas oito letras. Você ficaria limitado no número de palavras que você poderia usar. À medida que introduziu mais letras no sistema, o vocabulário aumentaria. No início, trabalhamos com um sistema que nos dá uma resposta sim / não para direcionar as questões. Essencialmente, estamos trabalhando com duas palavras, sim ou não. À medida que desenvolvemos habilidades nesse sistema, você pode dar-lhe interpretações em níveis esotéricos mais profundos. Mas a comunicação com o Òrìsà através da adivinhação não é apenas automática porque você tem as nozes de cola. A ligação entre o adivinho e o Òrìsà é uma consequência de seu próprio processo interno. Em outras palavras, você poderia ser um ancião iniciado e uma pessoa sábia e um dia ruim você não conseguirá a conexão. Então, há uma série de coisas que são feitas para garantir que o vínculo entre o adivinho e o Òrìsà seja estabelecido.

Uma das maneiras como isso é feito ao lançar o oráculo no espaço sagrado. Por espaço sagrado, quero dizer, uma área designada, consagrada e usada apenas para fins de adivinhação. A maneira como o espaço é consagrado para adivinhação no Ifá é através do uso de um tapete. O tapete é tecido junto; o tecido da esteira simboliza a inter-relação de todas as coisas na Criação. O tapete em Ifá representa o espaço sagrado. Queremos trazer os elementos da terra, do ar, do fogo e da água para o espaço sagrado porque esses são os elementos fundamentais da Criação. Usamos uma vela e um copo de água. A Terra está lá. Isso pode não seja literalmente verdadeiro se você estiver sentado no segundo andar de um prédio de apartamentos. Mas, simbolicamente, você está sempre sentado na terra. É considerada uma forma ruim de não se sentar no tapete porque quer que seu corpo toque a terra. Você toma a vela, o copo de água, a terra e o ar que respiramos. Agora, as velas são itens raros e caros na África. Eles usam lâmpadas de óleo de palma com mechas de lã. Às vezes, a água não é tão acessível, então estas não são regras difíceis e rápidas.

Neste país, sugiro que a adivinhação inicial seja feita com quatro búzios. Na África, eles geralmente usam obi kola entre muitas outras coisas. Portanto, não há nada inerentemente significativo sobre os imortais além do que foi usado como dinheiro e representa a abundância. Na África, quatro búzios são usados menos do que Obi. Na diáspora, colar búzios em pedaços de coco tornou-se popular e esse sistema de adivinhação é geralmente conhecida no Ocidente como Obi Abata.

Uma vez que temos terra, ar, fogo e água na esteira, queremos colocar nosso Espírito em alinhamento com o Òrìsà. Fazemos isso através do chamado oriki. Isso literalmente se traduz em "louvar a cabeça", o que sugere que é a palavra Yoruba para invocação. Queremos invocar o que estamos falando também, ou mais especificamente, queremos convidar o Òrìsà para o tapete. Nós não queremos simplesmente jogar aleatoriamente os búzios em qualquer coisa. A razão para isso, se você pensar sobre isso, dependendo da pergunta, dependendo de quem você está falando também, você terá uma resposta diferente por razões muito legítimas. É nossa crença, e penso por respeito pela história antiga de Ifá que devemos honrar a tradição, que apenas falamos sobre o que foram sancionados para invocar.

Na África, todos têm permissão para falar com seus ancestrais. Como você não pode ter isso? É impossível para mim dar-lhe esse direito, e é impossível para alguém dar-lhe esse direito. É um direito de nascimento, a capacidade de falar com seus antepassados. A consideração importante em falar com os antepassados é a crença de Ifá de que nos tornamos quem somos ao estar de pé nos ombros daqueles que se apresentam diante de nós. Em outras palavras, cada geração não precisa reinventar a roda. Dirigimos-nos a nossos antepassados para orientação e podemos recorrer a antepassados diferentes para diferentes problemas. Fundamentalmente, recorremos aos nossos antepassados para a iluminação espiritual, cura física e emocional, proteção e questões de sobrevivência física. Se você tem um parente que era um bom mecânico de automóveis e seu carro quebrou você invoca o espírito desse ancestral para orientação. Se você está fisicamente doente e você teve um parente que era um médico ou uma enfermeira, você pode querer falar com eles. Se você tem um parente que era um mestre em Aki, que é a arte marcial de Ogun, você pode querer invocar esse antepassado para proteção. Se você tiver dúvidas sobre como proceder com o que eu chamaria de questões de interesse espiritual e ético, são os avós que definiram um bom exemplo que invocamos.

Agora, baseia-se na crença de que todos estão relacionados, então não precisa ser um parente de sangue que você está falando também. Podemos ter o que eu chamo de espíritos de afinidade. Qualquer pessoa que seja uma figura histórica que o inspirou em qualquer arena é alguém que pode inspirar você.

Quando você usa a esteira é colocada no chão geralmente do que se chama Igbodu, que significa "Bosque sagrado".Literalmente, é uma contração de igbo para floresta, e Odu para Útero. Em qualquer lugar, você coloca uma panela, ou um santuário ou algo que representa uma força na natureza é chamado de Igbodu. É também uma palavra que às vezes é usada para se referir à iniciação. A palavra Yoruba para o santuário é Ojubo, que significa "olho em sua oferta", ou em inglês melhor "enfrenta sua oferta". Os antropólogos dizem que os africanos estão adorando fetiches. Os anciãos dizem que o santuário é um lugar que você enfrenta quando está dizendo suas orações. Não existe um equívoco de que a rocha ou a estátua é o Òrìsà. A rocha é um receptáculo para suas orações, que então se torna um ímã para Forças na Natureza que são maiores que a rocha. A razão pela qual eu digo rocha é porque a maioria dos santuários contém uma pedra de uma forma ou de outra.

No Ifá, os anciãos dizem que quando você o invoca para a adivinhação, o adivinho em Ifá volta ao tempo em que Orunmila andava pela terra. Essa é uma frase poética que se refere a certa forma alternativa de consciência em que você está em contato com o Espírito, mas você também está lá na sala, capaz de falar com a pessoa que está com você. No sul, eles chamam isso de dois chefes. Não é total posse, mas definitivamente é um estado alternativo de consciência. Não é algo que você pode ligar um dia e dizer; "Bom tempo para se divagar, acho que vou ter dois líderes, vou virar meu interruptor de duas cabeças".

A maneira como você desenvolve a sensibilidade espiritual é através da disciplina espiritual. A cultura Yoruba baseia-se numa semana de quatro dias e, a cada quatro dias, você diz orações a esses espíritos que você está particularmente perto para, ou para o qual você foi iniciado. Além das orações, você desenvolve o que eu chamo seu alinhamento com o Espírito. Quando você é chamado para se tornar divino, você está desenvolvendo uma prática de relacionamento com o òrìsà à cada quatro dias. Há uma sensação particular que ocorre quando você está em contato com o òrìsà. O relacionamento é muito distinto, então você pode saber quando está lá. Quando você faz invocações a cada quatro dias, quando está começando, sente-se lá e reze até sentir uma presença. O que você sente é o que sentiu quando foi iniciado, então você sabe o que está procurando. Quando fui iniciado, senti de certa maneira, quatro dias depois quero sentir o mesmo e quero continuar orando até sentir por um período mais longo. O que você sente é bom com você mesmo. Diz-se que somos todos, pessoas boas e abençoadas, todos nós temos o direito de nascimento de longa vida, abundância e boas relações familiares ou crianças. Quando você integra todas as partes da sua consciência, a mente e o corpo, você não pensa pensamentos negativos sobre você. O que surge é que eu sou uma pessoa boa e abençoada. Quando você invoca isso, tem certo sentimento, tom e sensação em seu corpo, que então se torna um ímã para os òrìsà que você está chamando. À medida que você está começando às vezes, leva horas de oração para chegar a esse ponto. À medida que você progride pode muito rapidamente atingir o objetivo.

Seja claro, nenhum dos oriki são gravados em pedra. Existem certos formatos que são usados para cobrir determinadas áreas metafísicas que queremos lidar. Quero dar-lhe o tipo de estrutura com a qual tratamos porque não são todos que falam Yoruba. Quando você está começando, é certo falar português ou qualquer idioma que lhe esteja confortável. Uma vez que você vê a estrutura do oriki, você pode efetivamente usar seu próprio idioma para começar a se comunicar com as Forças que você está abordando. O seguinte oriki é um exemplo de oriki para Egungun (espíritos ancestrais) que pode ser usado como uma evocação de abertura para adivinhação com quatro búzios:

Egúngún kiki egúngún.

Louvado aos cultuadores dos Antepassados.

Egúngún ikú ranran fe awo ku opipi.

Antepassados que preservaram o mistério do voo sem plumas.

O da so bo fun le wo.

Você cria as palavras de reverência e poder.

Egún ikú bata bango egún de.

Os tambores dos Ancestrais anunciam a chegada dos Antepassados.

Bi aba f'atori na le egún a se de.

Na esteira forte, você expande seu poder, os Antepassados estão aqui.

Ase.

Assim seja.

Digamos que você tenha feito oriki e você não se sente conectado, você não sente sua presença. O que você faz em seguida? Você tem algumas opções diferentes. Uma das coisas que você pode fazer é Iba se aos seus ancestrais. Iba se significa o poder da alma. Às vezes, no Yoruba não se traduz facilmente para o português. Eu amo o poder, significa que eu o chamo, ou conecto meu espírito ao poder do òrìsà, então você chama o nome do antepassado. Por exemplo; Iba se avô Odetutiye, ou em Yoruba Iba se Baba’gba Odetutiye.

Mas você também pode dizer "Mo juba Baba’gba Odetutiye, o que significa que eu respeito o avô Odetutiye, ou se você quer ser mais formal, você pode dizer Iba se Baba’gba Odetutiye mo jùbá, ou você poderia dizer Iba se Awon Iku enblese Orun Ile Odetutiye mo juba, o que significa que eu elogio os membros da família Odetutiye que se sentam aos pés dos Imortais e lhes dão respeito. Você quer ser objetivo e descritivo quando você está dizendo evocações e quer colocar algum sentimento.

Quando você está louvando seus antepassados, você quer que ele seja sua própria linhagem pessoal. Se você é uma mulher, começa chamando sua avó materna e sua linhagem de volta. Se você é um homem, você começa com seu avô paterno e sua linhagem de volta e depois chama o lado feminino. Você também tem que considerar uma breve descrição da pessoa. Por exemplo, quando louvar a memória do avô Odetutiye, digo Iba se Baba’gba Odetutiye, o Babalorisa, que se mudou para o Rio de Janeiro antes de chegar à São Paulo.

Então, é tradicional louvar os antepassados ​​desconhecidos ao chamar as diferentes maneiras pelas quais eles podem ter atravessado. Por exemplo, os que morreram de infarto, os que morreram na guerra, os que morreram no transito, os que morreram em uma viagem, os que morreram de velhice, os que morreram de doença e assim por diante. O que você está fazendo é lembrar os ancestrais desconhecidos como outra forma de conexão com o egungun. Neste processo, estamos começando a criar alguma estrutura. Nós temos ofo ase (palavras de poder) no oriki, estamos chamando os nomes dos antepassados, então a próxima coisa que fazemos é pedir o apoio de nossos anciãos que ainda estão vivos. Nós fazemos isso dizendo kikan mase, o que significa que eu estou louvando o coração que me deu poder. Então você chama o nome daqueles anciãos vivos que lhe deram inspiração na vida. Eles não precisam ser apenas membros do Ifa e Comunidade Òrìsà. Ao dizer  kikan mase aos anciões de sua própria base cultural, ou qualquer mentor e pessoas que inspiram você em sua própria maneira de culto aos òrìsà. Neste ponto, se você ainda não se sentir conectado, você pode orar. Por exemplo, o iba se, iba se o iba baba, iba yeye iba se o. Também se é correto cantar neste momento. É pertinente contar aos ancestrais o que é que você está fazendo, por que você está chamando-os. Nós fazemos isso identificando-nos. Sente-se calmamente e converse as questões com os antepassados como se estivesse falando com uma pessoa viva. Permita-se sentir a resposta. Quando você recebe uma informação, verifique o, verifique a informação com a consulta; nesse ponto tudo o que você quer é uma resposta sim / não. Mantenha-o simples, quatro búzios abertos é a resposta sim, tudo o resto é um não. À medida que você se torna adepto desse processo, algumas das respostas não se tornam uma possível possibilidade. Neste ponto, as respostas podem ser consideradas um não. Você quer desenvolver uma compreensão de quando os antepassados ​​estão falando com você e, mantendo o processo de consulta simples, você pode se concentrar em um objetivo principal. Para ir além do sim, nenhuma resposta de adivinhação requer uma compreensão da cabala. Uma cabala é um mapa da consciência. Toda tradição espiritual que conheço tem alguma forma de arte de cabala. As pinturas de areia Navajo, e o budismo hindu e tibetano têm uma rica coleção de cabala na arte do templo. Uma cabala é qualquer imagem simbólica dividida em quatro quadrantes. Cada quadrante representa um aspecto diferente da consciência. A cabala geralmente se torna o ponto focal da meditação. A arte da cabala também é a base para a arquitetura mais sagrada. Os egípcios usaram uma visão da cabala como base para a construção de seus templos. Todo o complexo da arte religiosa islâmica está enraizado neste conceito. O islamismo não faz representações das características físicas dos líderes proféticos, de modo que todas as obras do lado de suas mesquitas são expressões geométricas de conceitos metafísicos que fazem uso extensivo de padrões de uma estrutura em cabala. Em Ifá temos a imagem do infinito. Esse padrão é semeado na roupagem do culto à Ifá. Quando você vê alguém na África com este design em sua túnica ou em seu chapéu, você sabe que eles são sacerdotes. O significado simbólico do infinito sugere que tudo esteja interligado.

Há uma série de implementos que são usados ​​para adivinhação. O coco é usado em toda a diáspora. Prefiro usar cascas de coco. As conchas têm um lado que parece uma boca e outro lado que tem uma juba. Quando estas conchas são usadas para a consulta, a corcunda é esticada. Isso revela uma pequena barra que atravessa a parte interna da concha. Este lado é chamado de estômago. Cada casco usado na adivinhação tem boca e estômago. A boca representa a força da expansão e o estômago representa a força da contração. As palavras expandem-se saindo da boca e para o universo. Os alimentos são contraídos e reconstituídos no estômago. Quando você contrai algo, eventualmente se reduz à escuridão, a visão do buraco negro. Quando você expande algo, ele cria uma radiação eletromagnética que é a fonte de luz. Então, temos duas polaridades de luz e sombra. Nem é bom nem ruim, não há conotação pejorativa de um ser melhor que o outro. Sempre que você tiver uma polaridade, sempre significa que os dois componentes são iguais. Os sacerdotes de Ifá há muitos anos descobriram que a luz sai da escuridão e a escuridão sai da luz. Quando Einstein descobriu isso há cerca de setenta anos, o Mundo Ocidental lhe deu um Prêmio Nobel. O conceito de escuridão e o conceito de luz estão relacionados a dois princípios da consciência. A luz está relacionada ao conceito de oração. Ori é a palavra Yoruba para a consciência ou o òrìsà interior. A palavra às vezes é usada para significar cabeça, mas a referência é sempre consciência. Em Ifá, a consciência inclui toda a entrada neurológica, psíquica e inconsciente que forma a identidade individual. Ori ire significa consciência da boa fortuna. Ifá ensina a co existência na reencarnação por isso é nossa crença de que todos têm um destino que escolheram antes de chegar a esse modo de vida. Se você está vivendo o destino que você escolheu, você receberá as bênçãos de abundância, longa vida e família. Quando você está em alinhamento com o seu destino, você está se movendo ao longo do caminho da luz, você está em busca da oração. Neste contexto, a oração seria uma sabedoria. Já o Ori ibi é a consciência da escuridão ou contração. Novamente isso não é ruim. A palavra ibi em Yoruba significa pós-parto. Quando um bebê nasce, a placenta foi a fonte de vida do bebê no útero. Uma vez que o bebê sai do útero, o cordão umbilical deve ser cortado ou o bebê morrerá. Ori ibi sugere que, para se mover ao longo de seu caminho e do seu destino, algo precisa ser descartado. O exemplo óbvio seria a insegurança. A pessoa que se candidata a um emprego dizendo: "Eu acho que posso fazer isso, mas não tenho certeza". Essa pessoa precisa deixar a sensação de dúvida. A dúvida torna-se uma forma de pós-parto simbólico, algo que precisa ser descartado. Quando você está realizando uma consulta, se há uma questão de ibi, isso significa que há algo que precisa ser alterado. No exemplo que dei, o ibi seria insegurança. A questão então se torna, como determinamos o que está em alinhamento com nosso destino e o que precisa ser alterado? Essa é a questão fundamental de qualquer forma de consulta à Ifá. Quando você entende o fundamento metafísico do processo de consulta sim / não existe uma grande quantidade de informações à sua disposição.

O que eu quero sugerir é que este sistema é como uma flor desdobrada com camadas e camadas de profundidade. Você pode se tornar tão estudioso, quanto a explorar o potencial de comunicação com o Òrìsà que quiser. Você poderia passar um tempo de vida estudando o uso de quatro búzios e ainda ter mais para aprender. Nem todo mundo se tornará um especialista em oráculo. Mas acredito que se você disser as evocações e se seu coração estiver em um bom lugar, o Òrìsà irá falar com você no nível do oráculo que você está usando. Se tudo o que você pode fazer é falar em termos de sim e não, então o egungun irá falar com você nesta base. Se você tiver for mais sofisticado, o egungun irá falar com você aproveitando essas outras opções. Eles vão fazer isso para ajustar com clareza sua mensagem. A cabala usada em Ifá é um círculo com uma cruz armada igual. Esta imagem é um mapa da ori. Nós temos a cruz marcando as quatro direções da bússola. O lado esquerdo da linha horizontal da cruz representa o passado. O lado direito da linha horizontal da cruz representa o futuro. A parte superior da linha vertical da cruz representa influências espirituais. A parte inferior da linha vertical da cruz representa influências de sobrevivência. Em termos breves, os egungun que preservam o passado são antepassados. Os òrìsà que trazem o futuro são chamados de Ibamole, que significa "seres da Casa da Luz". Esses seres às vezes são chamados Igbamole, o que significa "seres da Cabala da Luz".

Essas são variações no dialeto, mas ambos têm a mesma função para trazer no futuro. As influências espirituais provêm do Òrìsà. As influências de sobrevivência são de Ogboni e Irunmole. Ogboni significa Sabedoria da Terra. Irunmole significa Casa da Luz na Terra. É uma crença de que, se estivermos em nosso caminho de destino, nossa consciência está perfeitamente equilibrada em todos os quatro desses quadrantes. O estado de estar alinhado com o destino envolve a descoberta do eu interior, que é simbolizado pelo ponto central da cruz no opon, o lugar onde as duas linhas se cruzam. É nossa crença e minha experiência que, se você equilibrar todos esses fatores, se você estiver sentado em silêncio, você pode encontrar o eu interior. Se você está sentado em silêncio e todas essas coisas são equilibradas, você deve experimentar a alegria porque acreditamos que a vida é benevolente. Se você experimentar algo além da alegria, é um indicador que algo está fora de equilíbrio. É um teste simples e real. É um teste em todas as tradições centradas na terra que estudei. As pessoas julgam a sabedoria dos anciãos em quão silenciosamente eles podem ficar. O que acontece é que nós descemos do centro e pensamos que estamos no centro. Há muitas maneiras de fazer isso. Vou dar alguns exemplos das formas mais óbvias que nos descentramos em cada um dos quadrantes. Há pessoas que ficam presas no passado. Alguém tem um problema em sua infância e tudo o que acontece com eles todos os dias é um reflexo deste evento. As pessoas que estão presas no futuro acreditam que sua vida será melhor assim que receberem uma promoção no trabalho. Problemas de sobrevivência, pessoas obcecadas com a necessidade de segurança física e financeira. Eles precisam garantir que o aluguel seja pago a tempo. As pessoas presas no quadrante espiritual têm o que eu chamo de “mais sagrado do que síndrome de Deus. “Eles acreditam que tudo o que eles fazem está alinhado com a vontade de Deus”“. Na cultura Yoruba isso é conhecido como arrogância. Se tomarmos a concepção de que temos quatro partes de noz de cola e as deixamos cair em uma esteira, cada parte cairá em algum lugar nesses quatro quadrantes. A localização das partes dentro de um quadrante particular pode ser lida como comentário sobre a resposta fundamental sim / não. Se uma parte é colocada em um quadrante particular, isso significa que a pessoa está alinhada com seu destino em relação a essa questão particular. Se a parte estiver virada para baixo em um quadrante particular, isso significa que algo precisa ser alterado na arena em questão. Não há regras rígidas para avaliar essas informações. A avaliação deve sempre ser feita no contexto da pergunta objetiva. O que acontece quando você começa a usar esse processo é que a cabala tem um efeito desencadeante. Isso significa que você vê a questão representada em uma planície bidimensional podendo estimular associações mentais que revelam níveis mais profundos de percepção. O desenvolvimento desta habilidade vem com a prática, então nas etapas iniciais é importante confiar na informação que surge. Anote isso e, no futuro, faça uma avaliação muito objetiva da sua precisão.

Ire gbogbo!