Reinos Yorubá parte II

Reinos Yorubá parte II

O Reino do Benin

O Oba do Benin , ou Omo N'Oba , é o Oba (rei) das pessoas Edo e do governante supremo do Reino do Benin . A pátria Benin (para não ser confundido com o país moderno da República do Benim , que antigamente era conhecido como Daomé ) foi e continua a ser significativamente mais povoada pela Edo (também conhecido como Bini ou grupo étnico Benin).

O título de 'Oba' foi criado por Oba Eweka I, primeiro o reino de 'Oba'. A capital atual é de Benin City , que é localizada ainda na Nigéria .

Em 1897, os britânicos lançaram uma expedição primitiva , saqueou a cidade e exilado Oba Ovonramwen , tomando o controle da área, a fim de estabelecer a colônia britânica na Nigéria . A expedição foi montada para vingar a derrota pelos Binis de uma força de invasão britânica que violou território Benin no início de 1896. Ela consistia de dois soldados  de tribos rivais e oficiais britânicos, e ainda é lembrado pelos EDO com horror até hoje. Para cobrir o custo da expedição, a Benin Royal Art foi leiloada pelos britânicos.Ovonramwen morreu em 1914, nunca o seu trono foi restaurado para ele.

O Oba presente, Erediauwa é o Oba  de 39 dinastia.

Segundo a tradição oral, a primeira dinastia de Edo, ou Reino do Benin foi a dinastia Ogiso, governantes que eram conhecidos por seu povo, como os reis da Sky.  O número de reis variam de acordo com o qual a tradição é seguida.  Uma tradição dá o número como 31, enquanto outros 12 estado ou até mesmo um.  Seja qual for o caso, todos os relatos concordam que uma revolta popular derrubou o Ogiso e que, pouco depois, a dinastia Eweka foi fundada com o fundador sendo enviado pelo rei de Ifè , em resposta a um pedido que ele enviou aos cidadãos de Benin.  O rei, conhecido como o Oni de Ifè, tem a fama de ter enviado Oranyan (também conhecido como Oranmiyan ), um de seus filhos pela princesa Yorubá Okanbi. Este filho é conhecido como to've e passou alguns anos na cidade de Benin antes de retornar a Ifè para posteriormente estabelecer um reino Yoruba em Oyo . Diz-se que ele deixou Ubinu de raiva e viu o lugar, por intrigas da realeza e lutas causada pelo irmão do Ogiso, como sinônimo de "tormento". Em seu caminho para casa em Ifè, Oranyan parou brevemente em Ego, onde ele engravidou a princesa Erimwinde, a filha do duque de Ego, em pouco tempo. Ela então, acredita-se ter dado à luz a um filho chamado Eweka, o primeiro Oba de Benin.

Em 1440, Oba Ewuare , também conhecido como 'Ewuare o Grande', chegou ao poder e transformou a cidade-estado em um império que se estendia mais a oeste do porto cobiçado, Eko. O nome "Benin" é uma corruptela de Português "Bini", que em si é uma corrupção da Itsekhiri de "Ubinu". "Bini" entrou em uso no século 15, durante o reinado do Oba Ewuare o grande pela mistura crescente de etnias vivem juntos ou que chegam para pagar dívidas no centro real administrativo. Por volta de 1485, após o envolvimento Português na área, a cidade propriamente dita começou a ser chamado de "Benin", enquanto o grupo crescente de estados tributário se tornou conhecido como o "Império do Benin".

Durante os séculos 15 e 16, o Oba de poder do Benin estava com seus monarcas de pico e diferente da dinastia controlava trechos significativos de terras no que hoje é a África Ocidental. Durante esta época, requintada arte naturalista,o bronze foi criado para melhorar e incorporar o poder do Oba. A arte muitas vezes representado aos ancestrais a fim de estabelecer a continuidade e legitimidade. Devido a isso, apenas os Oba do Benin foram autorizados a possuir as cabeças famosas de bronze do Benin.

Pré-imperiais Oba do Benin (1180-1440)

As datas de reinados dos primeiros reis são altamente incerto. 

·         Eweka I (1180-1246)

·         Uwuakhuahen (1246-1250)

·         Henmihen (1250-1260)

·         Ewedo (1260-1274)

·         Oguola (1274-1287)

·         Edoni (1287-1292)

·         Udagbedo (1292-1329)

·         Ohen (1329-1366)

·         Egbeka (1366-1397)

·         Orobiru (1397-1434)

·         Uwaifiokun (1434-1440)

Oba do Império do Benin (1440-1897)

Existe alguma incerteza nas datas dos reinados de alguns dos anteriores reis guerreiros 

·         Ewuare (1440-1473)

·         Ezoti (1473-1475)

·         Olua (1475-1480)

·         Ozolua (1480-1504)

·         Esigie (1504-1547)

·         Orhogbua (1547-1580)

·         Ehengbuda (1580-1602)

·         Ohuan (1602-1656)

·         Ohenzae (1656-1661)

·         Akenzae (1661-1669)

·         Akengboi (1669-1675)

·         Akenkpaye (1675-1684)

·         Akengbedo (1684-1689)

·         Ore Oghene-(1689-1701)

·         Ewuakpe (1701-1712)

·         Ozuere (1712-1713)

·         Akenzua I (1713-1740)

·         Eresoyen (1740-1750)

·         Akengbuda (1750-1804)

·         Obanosa (1804-1816)

·         Ogbebo (1816)

·         Osemwende (1816-1848)

·         Adolo (1848-1888)

·         Ovonramwen Nogbaisi (1888-1914) (exilado em Calabar pela britânica em 1897)

pós-imperial Oba do Benin (1914-presente)

·         Eweka II (1914-1933)

·         Akenzua II (1933-1978)

·         Erediauwa I (1979-presente)

Alguns dos membros da dinastia cadete Eweka viveram em outro lugar, na Nigéria, assim como em outras partes da África, da Europa e dos Estados Unidos da América.

Os Reinos Yorùbá

. Reino de Owu

As pessoas étnicos de Owu fazem parte da tribo Yorubá da África Ocidental. Ago-Owu em Abeokuta é onde os Owu estão concentrados, principalmente, no entanto grandes assentamentos Owu são encontrados em todo o reino Yorubá . O reino Yorubá estende além das fronteiras da Nigéria na República do Benin.

A história dos Owu foi documentada pela primeira vez após o seu primeiro estabelecimento em Ibadan antes de 1820. Acredita-se que a tradição da história oral que os Owu ocupou uma área diretamente ao longo e por baixo do rio Níger presente no país da Nigéria. A migração para o sul dos Owu foi um resultado direto de conflitos tanto tribais e étnicos. Ao contrário de assentamentos anteriores, os Owu não tentou lutar contra o exército de Ibadan mas estabeleceu-se em paz, porque os governantes de Ibadan havia enviado pacíficos emissários para os Owu depois de obter inteligência de ataque supostamente iminente do Owu 'em sua cidade. Os governantes de Ibadan ofereceu terras para os Owu, se espalhando de Ita Lisa para Owu ipole perto Ikire.

. Ijebu, Ifè e a guerra contra Owu

Em 1821-1826, os exércitos de ambos Ijebu e Ifè atacou e devastou Owu ipole. Os Owu abandonou sua cidade e fugiu em direção sudoeste, em grupos para Ibadan em cerca de 1826. A partir dessas periferias, eles marcharam para o Rio Ogun e, finalmente, chegaram ao Oke Ata perto Abeokuta onde Sodeke, um líder autoritário Egba, convenceu o líder de Owu para residirem em Abeokuta em 1834. É importante ressaltar que o presente Orile Owu é o mesmo lugar que Owu ipole onde os Owu de Iwo e outros lugares reassentados no início do século 20. O povo de Erunmu (fundada pelo irmão mais velho de Olowu anterior da casa reinante Amororo) sempre foram leais ao curso do Reino Owu. Durante a guerra o Olowu foi realizada nas costas (para disfarçar sua fuga) de Orile Owu (Owu ipole) para Orile Erunmu, guardado por uma equipe conjunta de sua real guarda e guardas Oba Erunmu. Após Orile Owu foi devastada, o restante Owu exército retirou-se para defender Erunmu Orile contra o exército aliado de Ijebu e Ife.

Antes Orile Erunmu também foi devastada e destruída, o Olowu e O Oluroko de Erunmu articulou estratégias para garantir que as linhagens reais e da Coroa herdados de Oduduwa fossem preservadas. O Olowu confiou a Coroa de Owu a um guerreiro, simplesmente referido como Akogun (documentado pela primeira vez Owu de Akogun guerreiro. Akogun é um título semelhante a um chefe do Exército), Ijaola e alguns dos assessores mais próximos do rei. Quando o cerco em Erunmu começou, Akogun foi designado para comandar a frente  da guerra com a esperança de que ele poderia vencer a batalha, enquanto Ijaola foi enviado em uma missão real obrigatória a Ibadan com uma mensagem para Maye, senhor da guerra em Ibadan . Antes desses dois protetores da Coroa deixaram para realizar suas respectivas ordens, eles tinham que confiar a Oni (um comerciante qualificados e especializados e agricultor, e também o mais antigo meio-irmão de Ijaola) com a salvaguarda da Coroa. Oni e os Homens encarregados da Coroa se misturaram com os refugiados que, eventualmente, se estabeleceram em Abeokuta . Esses homens tinham instruções restritas para não divulgar o whereabout da Coroa, na ausência do Akogun e Ijaola, a menos que eles recebessem a notícia de sua morte.

Em 1855, coroado OBA Pawu como o primeiro rei de Olowu Owu dos Owu em Oke Ago-Owu, Abeokuta. Notavelmente, houve um interregno 21 anos entre a liquidação dos estrangeiros Owu em Abeokuta e a coroação de Pawu como o primeiro Olowu em Abeokuta .  Olowu passado e o presente da Owu em Abeokuta. Ele reinou por 12 anos.

A razão para o interregno pode ser atribuída à deterioração do vínculo sociocultural que se tornou evidente durante a viagem entre Orile Owu e Abeokuta.  O mais afetado foram as pessoas de Erunmu porque eram minoria. Como resultado do seu estado minoria foram marginalizados por indígenas  nativos de OWU entre outros. O guardião da Coroa estava convencido de que se ele entregou a coroa a um povo que tinha crescido insensível às necessidades dos seus irmãos, ele permitiria ao governo despótico  que prevaleçam sobre os municípios de Owu, Erunmu e Apomu (o reino em Owu Abeokuta). Ao longo dos anos, Akogun (o soldado altamente classificado) chegou em Abeokuta , mas ele não podia nem localizar Ijaola nem meio-irmão Ijaola, a Oni. Além disso, desconhecido para o Olowu e Oluroko, Ijaola voltou a Erunmu mas teve que se esconder em uma fazenda para escapar da captura. Ele mais tarde se estabeleceu na cidade de Iwo onde havia uma comunidade de refugiados de Owu e começou a negociar com os prisioneiros de guerra. Foi no curso deste comércio que ele reencontrou com seu meio-irmão através de um outro comerciante em Owu um itinerante, que foi parar em Abeokuta . Eventualmente, todos os arranjos foram feitos para Ijaola migrar para Abeokuta, onde reencontrou o povo de Erunmu em Ita Erunmu (agora chamado Totoro, depois de uma árvore). Após Ijaola, Akogun e Oni conversarem um com o outro, revelou a coroa de Oduduwa, 21 anos depois as pessoas de Owu  foi estabelecido primeiramente em Abeokuta.

. O conselho de Ogboni contra o Conselho de Igbimo

O Olowu de Owu, Oba (rei) Dr. Olusanya Adegboyega Dosunmu II (Amuroro casa governante) terminou a atribuição de Ogboni títulos tradicionais em Owu Abeokuta porque a cultura Ogboni é alheio a cultura Owu. Embora, as Owu tinha se associado com a secreta Ogboni cultura para mais de um século, eles ainda não têm qualquer casa Ogboni e não funcionam de acordo com os princípios Ogboni . Os Owu não tem um Oluwo (Ogboni Chefe Head) e não mantem uma assembléias Ogboni . Ao contrário, o palácio Owu tem sua própria cultura de deliberação aberto onde qualquer pessoa  de Owu pode participar. É por isso que as pessoas se referem aos Owu como "Owu um gbooro gbimo" significado "Owu o grupo deliberativo".

7 grupos constituem o Gabinete do Olowu Quem é o governante supremo do reino de Owu. Listados abaixo com o Olowu ,o Presidente constitue o Gabinete do Supremo Olowu de Owu, que agora é conhecido como "OLOWU-IN-CONSELHO".

 A linha de autoridade é constituída de:

1. Balogun

2. Olori Igbimo

3. Olori Omo-Oba

4. Olori Parakoyi

5. Oluroko de Erunmu

6.Balogun Apomu

7. Iyalode

. O Festival de Owu

O propósito original de celebrar Omo Olowu festival é dar graças a Olodumare (Deus Todo-Poderoso) para o fornecimento de todas as necessidades. O festival anual Owu tradição Day começou em 1999 e tem atraído a participação de vários grupos em Owu e pessoas de todo o mundo. Em 9 de outubro de 2010, o Olowu de Owu Oba Dosunmu declarou publicamente o segundo fim de semana do mês de outubro como celebração pública de Owu da bondade do Deus Todo Poderoso. Esta declaração foi feita para inaugurar o novo festival Olowu Omo que é a partir de agora substitui o festival do dia anterior  de Owu que, aliás, teve o seu outing 10 no final do ano passado, no dia 10 do mês 10! O estreando Omo Olowu festival (relatado em owulakoda.wordpress.com/2010/10/29/omo-olowu-festival-kicks-off) também incorporou o Festival Yam antiga tradicional de Nova que foi dramaticamente encenado pelo Olowu  tanto por admiração quanto por prazer, e aplausos da multidão atendente e dignitários! O festival de 2010 contou com a presença de Sua Majestade Real Ooni de Ifè, Oba Okunade Sijuade Olubuse II , ex-presidente da Nigéria, Balogun de Owu Olusegun Obasanjo , Chefe de Gabinete do Presidente (Dr) Goodluck Jonathan, chefe Mike Oghiedome, ex-governador e comandante de campo de ECOMOG, Rtd Geral Tunji Olurin .

Resumo do Histórico Odùdúwa

Oduduwa, Olofin Adimula, oba e fundador do povo Yoruba , foneticamente escrito por seu povo como Oduduwa e às vezes conhecido como Odudua ou Oodua , é geralmente apresentado entre os Yoruba para ser o antepassado dos reis coroados Yorubá
Oodua aparece pela primeira vez como uma das divindades da teologia Yorubá; A narrativa indica que Oduduwa denota “a essência do comportamento” (Odu-ti-o-da-Iwa) ou “o reservatório de cultura ou costumes” (Odu-ti- o-du-iwa).
História oral de Oyo -Yorubá narra a vinda do Oba Oduduwa do leste, às vezes entendida por algumas fontes como a “proximidade” de Meca , mas o mais provável significando a região de Ekiti e Okun subcomunidades no nordeste Yorubaland / Nigéria Central . Ekiti é perto da confluência dos rios Níger e Benue, e é onde a língua Yorubá se presume ter separado relacionados grupos étnico-linguísticos como Igala , Igbo e Edo .
Quando Oduduwa chegou a Ife antiga, ele e seu grupo se acredita ter conquistado as comunidades componentes e ter evoluído a estrutura palácio com o seu efetivo poder centralizado e dinastia, indo pelos registros tribais, ele é comumente referido como o primeiro Ooni de Ife e progenitor dos Yorubá .
Algumas tradições orais afirmam que Oduduwa é o favorito de Olodumare , e como tal, foi enviado do céu para criar a terra.
Há muita controvérsia a respeito dele e de seu lugar no panteão Yoruba, e um consenso sobre o assunto é tão evasivo como é com qualquer “mito da criação” dos outros. No entanto, em Ife são conhecidos por contar a seguinte história:
Um certo número de divindades vieram para realizar a tarefa de ajudar a desenvolver a sua crosta terrestre. Em uma dessas visitas Obatalá , o Rei de roupas brancas, subiu ao palco equipado com um molusco que tirou de sua concha algum tipo de solo; duas galinhas e algum pano como material. Tendo feito o vinho de palma das palmeiras ele cansou após a modelagem do planeta, ele começou a beber, logo caindo igual um bêbado, ele era incapaz de realizar a tarefa que à ele foi originalmente dado. Olodumare então enviou Oduduwa para salvar o que restou da missão. Quando Oduduwa encontrou o Obatalá em um estado de “bêbado”, ele simplesmente assumiu e concluiu as tarefas. O lugar que ele pulou do céu e que ele resgatou da água para se tornar a terra foi chamado Ile-Ife e agora é considerado o coração sagrado e espiritual de Yorubaland . Devido a esta experiência, Obatalá é dito que posteriormente tornou uma proibição para qualquer um de seus devotos para beber vinho de palma . Perdoado por Olodumare , mais tarde foi dada a responsabilidade de moldar os corpos físicos dos seres humanos, a tomada de terra nesta história é dito ser uma referência simbólica à fundação dos reinos Yorubá, e é por isso que Oduduwa é creditado com a realização
Oduduwa é considerado como o primeiro da dinastia de reis contemporâneo de Ife, uma figura que enviou seus filhos e filhas com coroas para se pronunciar sobre todos os outros reinos Yorubá, que é por isso que todas as linhagens reais Yorubás afirmam ambilineal descendência de sua linha de reis e, através dela, a partir de Oduduwa. É também por isso que o Ooni de Ife é considerado como primeiro entre as realezas (popularmente processado na frase latina primus inter pares ), entre seus companheiros Yoruba monarcas.

Após o fim do tempo Oduduwa na Terra, houve uma dispersão dos seus filhos a partir de Ife para os postos que tinham anteriormente fundadas para eles estabelecer um controle efetivo sobre esses lugares. Cada um é dito ter feito sua marca na subsequente urbanização e consolidação da confederação dos reinos Yorubá, com cada filho ou neto formar o seu estado depois de Ile-Ife .

Oduduwa e o reino de Olowu
•Uma princesa se casa com um padre e mais tarde dá à luz o futuro coroado rei da Owu

Oduduwa e o reino de Alaketu
•Uma princesa dá à luz o futuro coroado rei de Ketu .

Oduduwa e o reino de Omo N’Oba
•Um príncipe é coroado rei de Benin .

Oduduwa e o reino de Òràngún
•Um príncipe é coroado rei de Ila .

Oduduwa e o reino de Onisabe
•Um príncipe é coroado rei da Sabe .

Oduduwa e o reino de Olupopo
•Um príncipe é coroado rei de Popo.

Oduduwa e o reino de Alaafin
•Um príncipe é coroado rei de Oyó .

Oranmiyan era o neto e os mais aventureiros dos membros do agregado familiar de Oduduwa, tomando o título de Alafin, conseguiu levantar um exército muito forte e expandir seu reino para um império. Considerado como sendo fundador do reino de Oyo, alguns contam que, ele também foi o terceiro governante de Ife
Entre os críticos da tradição Yorubá sobre Oduduwa é a baseada em Londres Yoruba muçulmano erudito, Dr. Sheikh Abdullah Abu-Adelabu , pós-graduação de doutorado a partir de Damasco cujos seguidores fizeram várias publicações. Em uma entrevista com a imprensa nigeriana na casa Sheikh Adelabu, o líder fundador espiritual da África Awqaf Society, em Londres , rejeitou o mito comum de que todos os Yorubás são descendentes de Oduduwa como uma falsa representação por adoradores de Òrisà para ganhar uma vantagem injusta sobre a religiosidade do Islam e o recrutamento do cristianismo “. O estudioso muçulmano aconselhou seus seguidores em sua Awqaf África College de Londres contra o uso de frases como crianças (Omo) Oduduwa ou seja, de Oduduwa e Ile-Oduduwa ou Terra de Oduduwa. Ele argumentou que a história que todos os Yorubás são filhos de Odudwa foi baseada apenas na palavra da boca, e que não está de acordo com a ciência e a realidade da lógica realizada em princípios objetivos que normalmente consiste de experimentação sistematizada com os fenômenos, especialmente quando se examina materiais e as funções da física e mundos espirituais dos povos africanos.

A Nigéria tem assistido a um aumento nas atividades de milícia étnica e regional, vigilantes, e outros grupos armados nos últimos anos. Um dos mais conhecida destes grupos é o povo O’odua do Congresso (OPC), uma organização ativa no sudoeste da Nigéria, que faz campanhas para proteger os interesses do grupo étnico Yoruba e busca de autonomia para os povos Yoruba. O OPC é uma organização complexa, que assumiu vários papéis diferentes, uma vez que se adaptou às mudanças do ambiente político e de segurança na Nigéria.

Orí no conceito Yorùba

Orí no conceito Yorùba

Por Bàbá Sehinde A. Ademuleya doutor em Antropologia da Universidade Obafemi Awolowo, Nigéria – Ìbàdàn

Em todas as sociedades, as crenças de um povo e sua filosofia, constituem em um sistema de pensamentos que sempre serviram como base para suas atitudes em relação à vida.

Este sistema de crença lida com praticamente tudo o que de percebe entre desejos e pessoas, tudo que se  possa imaginar, essas atitudes, são muitas vezes transmitidas através da comunicação, seja ela oral ou escrita.

Para obter um bom entendimento cultural de um povo, se faz necessário entender e compreender, as crenças e os conceitos filosóficos de tais culturas, temos o conhecimento que nenhum assunto religioso e cultural pode ser abordado sem base no conhecimento de sua historia.

A representação das imagens humanas esculpidas em madeira por artistas Yorubá, sofreram e ainda sofrem a distorção no conceito Cristão de artes; em especial o umbigo, a mama, o órgão genital masculino ou feminino, gera conflito e esconde seu verdadeiro significado.

Seus significados só poderiam ser compreendido e melhor apreciado quando se entende todo o complexo que produziu o conjunto espetacular para qual foi feita.

Voltamos para nosso propósito que é o conceito do Orí.

O homem tem sido frequentemente descrito em uma visão religiosa de “Corpo e Alma”.

Na visão Yorubá Eniyan (ser humano) constitui, o copo (ara), cabeça (orí), pescoço ( orun), tronco (iyoku ara) e extremidades (apa e ese)

O exterior do corpo assim como péle (awo), e os seus componentes, cabelo (irun), unhas (eekanna).

Essas partes do corpo unidas constituem no conceito Yorubá um aspecto do entre o físico e o espírito, que é perceptível aos nossos sentidos e descritos analiticamente em termos anatômicos.

A ideia Yorubá de alma foi concebido e descrito em diferentes maneiras.

Em algumas sociedades Africanas a alma esta associada a mais de dois aspectos espirituais no homem; enquanto para alguns é “ego” que constituído com alma forma o duplo homem.

Para nossa compreensão desta transcendental autonomeado “alma” no Yorubá, é necessário explicar algumas palavras neste idioma, que tem sido erroneamente traduzido como “alma”, que são:

Emi e Okan

Emi = invisível e intangível, é seguramente relacionado com a respiração, o que pode ser pensado em residir na boca e no nariz.

Mas a respiração não é a Emi, que em Yorubá é EEMI. Emi é o que o homem respira, e pode ser melhor descrito através de duas funções como casuais que dá vida ao corpo, portanto, quando deixa sua função, o homem deixa de existir, pois o corpo se torna sem vida,  o Yorubá  diria emi re ti bo ( sua emi acabou) que significa estar morto.

Por outro lado, Okan significa literalmente coração.

Em um sentido físico, o coração está intimamente ligado com o sangue, mas, para o Yorubá, o coração é mais do que uma máquina de bombear sangue; é a sede das emoções e da energia psíquica.

Assim, um bravo homem é dito possuir um coração forte ou “ o lokan”, se um homem é conhecido por ser fraco em seus pensamentos e ações, ou seja, tímido, o Yorubá diria (ko ni okan) “ele não tem coração”.

Basta observar, no entanto, que nenhum dos dois conceitos descritos acima constitui a alma para o Yorubá.

A alma é o homem interior, a verdadeira essência do ser, a personalidade; este  a chamam de Orí.

A palavra Orí, em contraste com seu significado “cabeça física”, ou sua descrição biológica como a sede dos principais órgãos sensoriais, o Yorubá conota a natureza total de seu portador.

Um grande e específico estudo desta crença Yorubá nos revela o significado e valor do objeto identificado como “Orí”, isto é, cabeça, que carrega consigo a natureza essencial do individuo, que é o homem.

Para os Yorubá o físico “Orí” é apenas uma simbologia da cabeça interior “Orí-inu”

A Orí ocupa o centro do sagrado, e como ela é concebida, está embutida no mito Yorubá sobre a criação do homem e o papel desempenhado por seu criador, Eledaa (ele que criou)

A palavra Yorubá para o  homem é Eniyan, que é derivado da frase Eni ayan ( o escolhido). O divino oráculo de Ifá, nos revela que:

A wa gegebi eniyan                           Nós, como seres humanos

A wa ni Olodunmare Yan                  Somos os escolhidos de Deus

Lati ló tun ilê aye se                           Designado para renovar o mundo

Eni a yan ni wa                                  Nós somos os escolhidos

É indiscutivelmente reconhecido que eniyan é uma espécie ou criatura (Eda) de Deus ou (Eleda) o criador, enquanto eniyan ou eni (pessoa) como substantivo comum para os seres humanos, que, diferente de outras criaturas, a Orí serve como ligação, o mesmo que “cordão umbilical”, com Deus.

Na visão Yorubá, é Deus que cria e regula o Universo, embora a responsabilidade de gerir e controlar o individual do homem durante e depois de sua existência, é sua Orí , acredita-se ter sido abandonada por seu Eledá.

O òrìsà chamada Orí é igualmente um ser criado por Deus. Isso explica porque o Eledá é também conhecido como òrìsè.

Orí ou òrìsè significa a essência do ser, ou seja, “gerar de” ou emergir, òrìsè. É a fonte da qual o ser origina.

Enquanto òrìsè refere-se à divindade (Deus), o criador do homem,a Orí refere-se a própria essência do ser, a personalidade ou a alma.

No entanto, deve-se ter em mente que esses termos ou palavras são frequentemente utilizados indiferentemente, enquanto Eleda é utilizado como o “invisível” (orí inu).

Esse gbadura Yoruba nos diz:

Orí ló da mi                            A divindade é meu criador

Eniyan ko o                            Não é o homem

Olorun ni                                É Deus

Orí ló da mi                            A divindade é meu criador

A Orí neste gbadura se refere à Divindade, enquanto que em outra frase Yorubá diz:

Bi aji ni kutukutu ka di Eleda 

Quando se acorda cedo, a pessoa deve louvar seu Orí (deve-se cultuar a orí)

O Eleda aqui assume a posição da ori inu, a essência do ser.

No entanto, afirmou-se que na preexistência da pessoa humana, antes mesmo que ele vem ao mundo, a sua predestinação.

Vários Itan (historias) Yorubá sobre a criação humana confirmam este fato.

Em um Itan narrado por Baba Wande Abimbola, conta que Obatala que é o mesmo que òrìsà-nla (grande òrìsà), a divindade arco, que se diz ter a responsabilidade de esculpir o eniyan (ser humano) e projetar apenas as características físicas, por isso a sua denominação:

A da ni bo ri ti                                     Ele que cria como ele escolhe

Tornando o ser bom formado ou deformado em suas características.

Olodunmare (Deus) daria ao corpo a emi (vida), o eniyan é entregue à Ajala, o Irunmole n mo ipin ( a divindade que molda ori-inu) cabeça interior,que é tão desejado por todos ao chegar ao mundo.

Este itan coloca a Orí como destino e o significado de inu ou ipin se da à (parte), ou seja torna-se parte (de), também nos explica a famosa figura de uma pessoa ajoelhada diante de Olondumare para receber seu destino.

Neste caso sua ipin tem o significado de destino.

Ajoelhando-se para escolher o seu destino como se explica a frase Yorubá , a kun Le Yan ( que se ajoelha para escolher) ou ainda a kun Le gba (ajoelha-se para receber), ou por ter seu destino a ele imputado a Yan mo ( que é distribuído para um ).

O fato é que todo Yorubá tem como verdade que o destino de um ser é ele quem escolhe, durante seu estado de preexistência , e é este destino que é visto como metafisicamente constituída no orí-inu (cabeça interior) e é nesta condição que o homem vem ao mundo para que se cumpra com seu destino.

Essa crença se manifesta na máxima na frase, Akunle Yan ni ba – o destino é para se cumprir.

Quando o ser humano vem ai mundo ele se esquece das  promeças que fez no céu (com Deus), apenas a sua orí que traz consigo o curso e o conteúdo de seu destino, e assim persegue essa conformidade, é ela que dirige os assuntos de um ser enquanto neste mundo.

Para os Yorubá a orí é invisível, e, portanto referida como orí-inu (cabeça interior), destinado a ser o instrutor do ser, seu òrìsà, ”homem duplo” o que se é estabelecido no Yorubá Sayin.

Orí inu eni nii ba nii s’aye eni

Eda aba waye, ohun l’óri eni

Orí inu faz sua vida por ele

O animal que acompanha no mundo é seu orí

Explicando esse verso, é orí inu que ajuda e orienta emi(a vida) do nascimento à morte, levando-o de volta para o criador e dá conta da conduta do ser.

Isso justifica porque todo Babalawo orienta o individuo que ele sempre se vire para sua orí, sempre que estiver em dificuldades, daí a frase orí eni nii ni gbé (é o orí que permanece com o ser).

A orí no conceito Yorubá é a alma do ser humano a personalidade, seu anjo da guarda (òrìsà), sua identidade, adorado por ele (homem) para que obtenha sucesso na sua existência terrena. 

Para que um ser cumpra com seu destino, se faz necessário que ele esteja em um bom culto com sua orí,

Isto exige muita dedicação e respeito durante ao longo de toda sua existência

Assim como o Yorubá nos diz:

Orí La ba bo

Ti a ba fi òrìsà sile

Nitori oogun ló ni ojo iponju

Orí eni l’oni ojo gbogbo

É orí que precisa ser adorado

E não as divindades

As magias são para os dias difíceis.

Para o Yorubá a orí é digno de adoração, a cabeça física assim como quaisquer objetos sagrados, um mero símbolo, um escudo que abriga o divino (orí-inu), contraparte espiritual do ser na terra.

“Fo o orí Yorubá” a parte mais importante do ser.

Conclusão:

Do ponto de vista de nossos antepassados nos revelados através do mito da criação, o corpus literário de Ifá, provérbios, máximas e outras formas de via oral em nossas tradições Yorubá, o significado e o valor da orí (cabeça) nos foram revelados.

Sua posição como alma do ser, tornando-se seu tutor anjo e divindade pessoal, o que a coloca como sagrada, também nos revela que a orí é o cúmplice espiritual de um ser que se ajoelha para receber ou escolher o ayanmo (destino), o que é igualmente confiado a proteger e para ajudar a cumprir.

Portanto para um ser ter sorte e alegria, ele tem que exaltar e cultuar sua orí, no Yorubá a orí é digna de adoração daí se diz:

Orí apesin ou seja, Orí é digna de cultuar

Compreender estas crenças, exige uma boa compreensão dos conceitos religiosos, filosóficos do povo Yorubá no que se diz orí, não apenas como um membro ativo de sua religiosidade, mas também como um pesquisador e orientador da história.

Texto transcrito por:

Kekere Awo Ifágbààlá Èsú Monteiro

Bàbálòrìsà e Historiador Yorùbá