Quem são os Yorubás?

ou

Quem somos ?

Análise racional

A primeira resposta óbvia a essa pergunta é o Yorubá é uma nacionalidade, totalizando cerca de 40 milhões, a maioria dos quais vivem na parte Sudoeste do estado da Nigéria na África Ocidental. Óbvia como esta resposta é, não é totalmente explicativo, e, certamente, não é sem controvérsias. Primeiro, quanto ao seu estatuto explicativo. Um deles tem a acrescentar, que o Yoruba são as pessoas, que falam uma linguagem comum, Yoruba, que pertence ao grupo Kwa da família linguística Níger-Congo, e tem cerca de 12 dialetos; que eles são um grupo bem urbanizada com gênio em artes como simbolizado nos famosos "Bronzes de Ife"; que as pessoas Yoruba também são encontrados em Togo, República do Benin e em outras partes do mundo, incluindo o Brasil, Cuba, Trinidad, e os Estados Unidos. Segundo, quanto ao seu status controverso, tem de se enfrentar a questão que faz com que os iorubás uma nacionalidade, ou de uma nação, não uma tribo ou clã, e como se, em seguida, marcar uma distinção entre Yorubaland e Nigéria. Para esta última pergunta, não há resposta melhor do que a fornecida por Obafemi Awolowo em 1947, em que uma seção posterior desta apresentação vai voltar. Por agora, é necessário responder a pergunta: "Quem são os iorubás?", Concentrando-se em alguns momentos críticos em iorubá história e pensamento.

1. A dinastia de Oduduwa e da Fundação da Nação. Oduduwa é o progenitor lendário do iorubá. Existem duas variantes da história de como ele conseguiu esta façanha. O primeiro é cosmogônico, o segundo, político. A versão cosmogônica também tem duas variantes. De acordo com a primeira variante do mito cosmogônico, Orisanla (Obatala) foi o arco-divindade que foi escolhido por Olodumare, a divindade suprema para criar uma terra sólida fora da água primordial que constituiu a terra e de povoar a terra com seres humanos . Ele desceu do céu em uma corrente, carregando uma pequena concha de caracol cheia de terra, sementes de palma e uma galinha de cinco dedos. Ele era esvaziar o conteúdo da concha de caracol na água depois de colocar algumas peças de ferro sobre ela, e então coloque o frango sobre a terra para espalhá-lo sobre a água primordial. De acordo com a primeira versão da história, Obatalá concluída esta tarefa para a satisfação de Olodumare. Ele então foi dada a tarefa de transformar o corpo físico de seres humanos depois que Olodumare iria dar-lhes o sopro da vida. Ele também completou esta tarefa e é por isso que ele tem o título de "obarisa" o rei do orisas. A outra variante do mito cosmogônico não Obatala crédito com a realização da tarefa. Ainda que se admitisse que Obatalá foi dada a tarefa, ele assevera que Obatalá ficou bêbado, mesmo antes de ele chegar à terra e ele era incapaz de fazer o trabalho. Olodumare ficou preocupado quando ele não voltou no tempo, e ele teve que enviar Oduduwa para descobrir o que estava acontecendo. Quando Oduduwa encontrou Obatalá bêbado, ele simplesmente assumiu a tarefa e completou ele. Ele criou a terra. O local em que ele caiu do céu e que ele resgatou da água para se tornar terra é chamado Ile-Ife e agora é considerado o lar sagrado e espiritual do iorubá. Obatalá ficou constrangido quando ele acordou e, devido a esta experiência, ele fez um tabu para qualquer um de seus devotos para beber vinho de palma. Olodumare o perdoou e deu-lhe a responsabilidade de moldar os corpos físicos dos seres humanos. A tomada de terra é uma referência simbólica à fundação dos reinos iorubá, e é por isso que Oduduwa é creditado com que a realização (Idowu, 1962). De acordo com a segunda versão do mito, havia uma civilização pré-existente em Ile-Ife antes de sua invasão por um grupo liderado por Oduduwa. Este grupo veio do leste, onde Oduduwa e seu grupo tinham sido perseguidos com base em diferenças religiosas. Eles vieram a Ile-Ife e lutaram e conquistaram as pré-existentes Igbo (sem relação com a Igbo presente) habitantes liderados por Oreluere (Obatalá). Obviamente, há uma conexão entre as duas versões da história. O político pode ser a autêntica história da fundação do reino de Ife através da conquista. No entanto, o mito da criação dá-lhe uma legitimidade que é negado pela história de conquista, assim como parece que é emprestado algum crédito pelo fato de que, como resultado do constrangimento que causou sua divindade, os seguidores de Obatalá são proibidos de tomar vinho de palma. Na verdade, a segunda versão do mito cosmogônico também parece prenunciar a variante política. A alegação de que Obatalá ficou bêbado e a tarefa de criação teve que ser realizada por Oduduwa já tem alguma coloração política, que é agora explícita na versão política da tradição. O que é crucial em ambas as variantes da história é o papel de Oduduwa como o fundador da nação iorubá é por isso que o nome não pode ser esquecido. Oduduwa é o símbolo da nação, o ponto de encontro para al aqueles que subscrevem a identidade iorubá. O nome iorubá si, de acordo com historiadores Smith, Atanda e outros, foi fixado em nós pelos nossos vizinhos do norte e mais tarde popularizada por publicações coloniais. Antes disso, o "Anago" para que alguns Yoruba no presente República do Benin e outros no novo mundo ainda usam para se referir a si mesmos, foi usado para se referir à maior parte das pessoas chamado Yoruba hoje. A origem comum e da linguagem, bem como comuns culturas políticas e religiosas fizeram o Yoruba uma nação muito antes de qualquer contato com os europeus e com o advento do colonialismo.

2. Moremi o patriotismo ea sobrevivência da nação Após a morte de Oduduwa, houve uma dispersão dos seus filhos a partir de Ife para fundar outros reinos. Estes fundadores da nação iorubá incluído Olowu de Owu (filho da filha de Oduduwa), Alaketu de Ketu (filho de uma princesa), Oba de Benin, Oragun de Ila, Onisabe de Sabe, Olupopo de Popo, e Oranyan de Oyo. Cada um deles fez uma marca na subsequente urbanização e consolidação de Yoruba confederação de reinos, com cada reino traçar sua origem a Ile-Ife. Após a dispersão, os aborígenes, o ibo, tornou-se difícil, e constituiu uma séria ameaça para a sobrevivência de Ife. Pensado para ser sobreviventes dos ocupantes antigos da terra antes da chegada de Oduduwa, essas pessoas agora se transformaram em saqueadores. Eles vêm para a cidade em trajes feitos de ráfia com aparências terríveis e temíveis, e as pessoas de Ife fugiria. Em seguida, o Igbo iria queimar as casas e saquear mercados. Então veio Moremi no Deborah cena como do Velho Testamento. Quando ninguém poderia ousar os Igbos, Moremi perguntou o rio Esinminrin ajuda e prometeu dar oferendas se ela poderia salvar seu povo. O orisa lhe disse para se permitir ser capturado e para o povo Igbo understudy. Ela o fez, e descobriu que estes não eram espíritos, apenas pessoas com ráfia para o vestido. Ela escapou, e ensinou o seu povo o truque. A próxima vez que as pessoas Igbo chegou, estavam redondamente derrotado. Moremi então tive que voltar para Esinminrin de agradecer aos deuses. Toda oferta que ela ofereceu foi recusada. Na adivinhação, ela foi informada de que ela tinha para dar Oluorogbo, seu único filho. Ela o fez. A lição de Moremi é a lição de patriotismo e abnegação. A recompensa não pode ser colhida em um tempo de vida. Moremi passado e se tornou um membro do panteão iorubá. O festival Edi comemora a derrota do Igbo e do sacrifício de Oluorogbo até hoje.

3. As Aventuras Oranmiyan, Afonjá Traição, divisão interna, escravidão e da queda da Nação. Oranmiyan foi o último dos descendentes Oduduwa. Mas ele era o mais aventureiro e fundador do Reino Oyo. Em alguns relatos, ele foi o terceiro governante de Ife como sucessor de Oduduwa. Mas depois ele decidiu vingar a expulsão de seu pai do Oriente, e assim, ele liderou uma expedição. Depois de muitos anos na estrada, e como resultado de desentendimento entre ele e seu povo, ele não poderia ir mais longe. Sentindo-se muito envergonhado para voltar, ele apelou para o rei de Nupe para uma terra para fundar o seu reino. Ele foi obrigado, e que a terra tornou-se o núcleo da antiga Oyo Reino. Oranmiyan, levando o título de Alafin, conseguiu levantar um militar muito forte e ampliou de seu reino. Seus sucessores, incluindo Sango, o mítico deus do trovão, Aganju e Oluasho também foram tão fortes. Paz e tranquilidade prevaleceu durante o reinado de Abiodun, embora também experimentou o declínio do exército. (Canção). Awole Arogangan foi o sucessor de Abiodun 's, e foi durante o seu reinado que o problema começou para o reino. Ele foi forçado a cometer suicídio, mas antes de sua morte, ele disse ter pronunciado uma maldição sobre todos os iorubás, que eles não vão se unir e que eles serão levados cativos. Afonjá foi a Kakanfo, o generalsimo do Exército, na cidade do norte de Ilorin iorubá, durante o reinado de Awole e seu sucessor. Afonjá se recusou a reconhecer o novo rei, e convidou os Fulani, que foram em seguida, levando uma jihad para o sul, para ajudá-lo contra o rei. Eles fizeram, mas ele não sobreviveu a si mesmo, porque o Fulani, depois de ajudar a derrotar o Alafin também se voltou contra ele. Eles dispararam várias flechas para ele e seu cadáver foi permaneceu em pé sobre as setas como eles preso em seu corpo. A traição de Afonjá marcou o início do fim do império Oyo e com ele o declínio da nação iorubá. A guerra civil eclodiu entre os diversos reinos iorubás: Oió, Ijesa, Ekiti, Ijaiye, Abeokuta e Ibadan. Como isso estava acontecendo, Daomé no oeste e no norte Borgu também foram colocando problemas para os reinos iorubá até a intervenção dos britânicos ea imposição do domínio colonial. Aqueles que argumentam que não havia consciência de uma identidade iorubá comum até o século 19 pode estar se referindo a esses episódios da guerra civil na vida da nação. Mas se esquecem de que essas pessoas, apesar da guerra civil, compartilham um sentimento de origem comum e da linguagem comum. E é de notar que a paz chamado que lhe foi imposta pela britânica não poderia ter durado se não houvesse um sentido de consciência de vir de uma origem comum.